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傳統(tǒng)戲曲對話劇舞臺藝術(shù)影響探析

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傳統(tǒng)戲曲對話劇舞臺藝術(shù)影響探析

【摘要】近年來,我國舞臺表演藝術(shù)形式逐漸豐富,同時,這也促進了我國藝術(shù)文化的全面發(fā)展。在舞臺表演藝術(shù)中,話劇表演藝術(shù)得到了人們的喜愛。我國傳統(tǒng)戲曲話劇表演藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。話劇表演藝術(shù)通過融入傳統(tǒng)戲曲元素和藝術(shù)精神,全面提高表演水平,使之符合我國當(dāng)代人民的藝術(shù)審美特點,因而得到了快速發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)戲曲;話劇表演藝術(shù);影響分析

話劇作為一種非本土劇種,在20世紀(jì)初期經(jīng)日本傳至我國,并未在民間實現(xiàn)大規(guī)模推廣。在20世紀(jì)30年代,我國河北地區(qū)曾經(jīng)發(fā)起過一次爭取話劇普及化的運動,但是由于范圍較小,并沒有在話劇領(lǐng)域產(chǎn)生多大的反響。因此,話劇在我國仍然是外來舞臺藝術(shù),雖然可以在我國的藝術(shù)領(lǐng)域扎根發(fā)芽,但是受到客觀因素的影響,我國的話劇在很長一段時間里一直都無法得到全面推廣。

一、我國話劇早期發(fā)展?fàn)顩r

抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)時,知識階層中的話劇舞臺藝術(shù)被摧毀,由此也實現(xiàn)了話劇歷史性的轉(zhuǎn)變,話劇舞臺藝術(shù)逐漸走向基層。在抗日戰(zhàn)爭時期,為了做好宣傳工作,戲劇表演藝術(shù)家紛紛創(chuàng)造了多種戲劇表演形式,其中不乏茶樓戲劇、游行戲劇、廣場戲劇等,每一種戲劇表演藝術(shù)都融合了我國傳統(tǒng)的民間藝術(shù)元素,但在這個時期,戲劇以即興式表演風(fēng)格為主,并沒有形成自覺。到了20世紀(jì)40年代,話劇舞臺藝術(shù)迎來了激烈的民族化討論,許多人認(rèn)為,話劇必須堅持民族化的發(fā)展方向,將傳統(tǒng)的戲劇發(fā)展方向轉(zhuǎn)化成人們易于接受的層面。但是,如何才能實現(xiàn)話劇民族化發(fā)展呢?這令當(dāng)時的話劇行業(yè)從業(yè)者感到迷茫,大部分人都只是將話劇的形式民族化了。受傳統(tǒng)戲劇形式民族化的影響,以往的話劇表演藝術(shù)都遠離底層人民的生活,其中的每一個動作和形式既模仿我國的戲劇文化,同時又受到抗戰(zhàn)宣傳工作的影響,話劇表演藝術(shù)也將注意力都集中在話劇的內(nèi)容上,卻忽略了對演劇藝術(shù)的學(xué)習(xí)與探索。所以,在解放前夕,我國傳統(tǒng)戲曲對話劇表演藝術(shù)并沒有產(chǎn)生較大的影響。到了二十世紀(jì)五十年代,我國話劇行業(yè)發(fā)生了翻天覆地的變化,從第一屆全國話劇觀摩演出會開始,話劇表演藝術(shù)形式得以廣泛流傳。我國話劇表演藝術(shù)也融入了傳統(tǒng)戲曲文化色彩,這彌補了傳統(tǒng)話劇中文化底蘊的不足。但當(dāng)今的話劇表演藝術(shù)民族風(fēng)格仍然不夠鮮明,其主要原因是話劇藝術(shù)工作者對戲曲文化不夠重視,沒有掌握更多的傳統(tǒng)文化知識。

二、中國傳統(tǒng)戲曲和話劇表演藝術(shù)的探索

就我國當(dāng)前的話劇表演藝術(shù)來說,存在著“南黃北焦”的話劇神話。這對我國話劇的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響,二者都融入了傳統(tǒng)的戲曲文化,并且不斷探索我國戲劇表演體系。20世紀(jì)30年代,焦菊隱在法國留學(xué)期間,寫下了《今日之中國戲劇》,提出了中國戲曲和話劇表演藝術(shù)的相同之處,同時也提出了我國話劇借鑒傳統(tǒng)戲曲的理論基礎(chǔ)。但是這一理論付諸實踐,最早體現(xiàn)在二十世紀(jì)五十年代的話劇《虎符》。我國話劇融合了民族表演藝術(shù),同時也借鑒中國傳統(tǒng)戲曲表演藝術(shù),通過《虎符》首次實現(xiàn)成功。但是《虎符》的表演僅僅生搬硬套地運用了傳統(tǒng)戲曲的形式,并未提及民族審美和精神。焦菊隱曾經(jīng)表示,以往的表演者學(xué)習(xí)并掌握了大量的戲曲表演方法,例如走臺、亮相等,在表演時挪用許多傳統(tǒng)戲曲的表現(xiàn)手法,但并未完全消化。話劇表演藝術(shù)融入了豐富的傳統(tǒng)藝術(shù)手段,但這并不代表要將傳統(tǒng)戲劇的一招一式都學(xué)起來,必須要學(xué)對頭,才能實現(xiàn)轉(zhuǎn)化的目標(biāo)。在焦菊隱創(chuàng)作的《智取威虎山》《茶館》等戲劇中,就逐漸實現(xiàn)了傳統(tǒng)戲曲元素的完美轉(zhuǎn)化,比如,在話劇《茶館》中,龐太監(jiān)與秦二爺相遇那一幕,話劇表演的臺詞只有“哼哼!”“哈哈!”焦菊隱調(diào)度舞臺,融入了傳統(tǒng)戲曲,使原本的空間變得更加廣闊,也更好地展現(xiàn)出秦二爺與龐太監(jiān)的階層和地位,展現(xiàn)出他們笑臉相迎卻笑里藏刀的心境。《茶館》中也融入了傳統(tǒng)戲曲的角色扮演方式,使整體風(fēng)格更加和諧。為此,焦菊隱總結(jié),“我國的傳統(tǒng)戲曲學(xué)習(xí)有的時候只做到了形似則神不似,必須要掌握戲曲的靈魂,才能更好地借鑒到話劇表演藝術(shù)中,達到化用的境界”。到了20世紀(jì)60年代初期,焦菊隱創(chuàng)作了《三塊錢國幣》和《蔡文姬》等多部話劇作品,其中都沿用了傳統(tǒng)戲曲的程式,并且在實際創(chuàng)作中也實現(xiàn)了較大的突破。據(jù)蔡文姬的扮演者介紹,在這部劇開始排練前,焦菊隱要求他們反復(fù)學(xué)習(xí)《虎符》中的傳統(tǒng)表演程式,明確其中的優(yōu)勢和不足,同時在此基礎(chǔ)上開展《蔡文姬》的排練工作。首先打好基礎(chǔ),然后將我國傳統(tǒng)戲曲的表演融入話劇表演中。由此可以看出,化用戲曲程式是焦菊隱的指導(dǎo)思想。比如,《蔡文姬》這部劇的舞美設(shè)計就借鑒了戲曲藝術(shù),通過黑色帷幕與裝飾圖案呈現(xiàn)出大穹廬的風(fēng)采,展現(xiàn)出塞外風(fēng)情,進一步提升了話劇表演的藝術(shù)效果。在《蔡文姬》之后,焦菊隱也邁出了中國戲劇體系的第三步,實現(xiàn)了描繪戲曲的神韻。在話劇表演中要無限接近生活,將注意力集中于學(xué)習(xí)和民族戲曲的應(yīng)用。為此,焦菊隱也逐步實現(xiàn)了話劇的神韻熔鑄,在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲曲的表現(xiàn)手法和精神原則時,要將生活和自然的表現(xiàn)方式融入話劇表演藝術(shù)中,使表演不露痕跡。通過民族化的話劇嘗試,焦菊隱也進一步實現(xiàn)了探索。比如,在《武則天》這部戲劇中,為了融入傳統(tǒng)戲劇的傳神特色,首先用話劇表演藝術(shù)形式來表現(xiàn)傳統(tǒng)戲劇的神韻?!赌憚ζ返膽騽≈耥嵤峭ㄟ^細微的動作流露的,呈現(xiàn)了良好的戲劇效果。

三、中國傳統(tǒng)戲曲對話劇神韻的影響

我國話劇經(jīng)過了漫長的發(fā)展歷程,逐步衍生出屬于自身的話劇表演藝術(shù)神韻,這也與我國傳統(tǒng)文化和戲曲有著不可分割的聯(lián)系。從古至今,我國的傳統(tǒng)文化都與文學(xué)、歷史以及哲學(xué)密切相關(guān)。哲學(xué)通過文學(xué)與歷史衍生出邏輯思辨的重要思考途徑,通過形象的說理方式展現(xiàn)出這一特征。我國哲學(xué)自誕生以來,也經(jīng)歷了多個發(fā)展階段,形成了不同的哲學(xué)思想和理論,雖然不同階段哲學(xué)思想的重點各不相同,但是并沒有改變?nèi)毯弦坏默F(xiàn)象。從主觀層面可以看出,儒家思想更主張經(jīng)世致用而治國平天下,重點為入世,而道家思想則與儒家思想恰恰相反,其倡導(dǎo)絕圣棄智理念,主張出世。但無論是道家還是儒家,都追求相同的價值,為了和諧而付諸努力。在儒家理念中,對于和諧的追求往往體現(xiàn)在政治和倫理觀念中,它表示社會的秩序與人際關(guān)系永恒的和諧,更好地展現(xiàn)出道德觀念的寧靜。在道家思想中,對于和諧的追求往往更超脫現(xiàn)實,通過清凈無為來獲取永恒的寧靜。由此可以看出,儒家在根本上主張理想主義,而道家則主張浪漫主義,因此,道家和儒家的藝術(shù)精神其實是相同的。佛教自從傳入中國,就快速融入了我國本土文化。我國佛教無論是主張漸悟或是頓悟,都注重自我內(nèi)心的感受。倘若道家和儒家都本著相同的藝術(shù)精神融合在一起,那么佛教就是我國本土化的過程中逐漸產(chǎn)生的藝術(shù)精神。它在形態(tài)上也呈現(xiàn)出中國的哲學(xué)特征。對于藝術(shù)化的哲學(xué)來說,這也全面推進了藝術(shù)化的審美觀念形成,傳統(tǒng)的審美觀并不注重實用性,并不會以羊大為美,更追求形象美,滿足精神需求。從早期的怨而不怒理念到純雅審美觀念的建立,離不開無數(shù)藝術(shù)家和思想家的貢獻,但這也使審美逐漸變得復(fù)雜化。藝術(shù)化的哲學(xué)和審美都必須要與神韻完美契合,從而形成我國特有的文化傳統(tǒng),無論是哪一種曲藝形式,也無論它誕生在哪個國度,想要在我國文化藝術(shù)領(lǐng)域生根發(fā)芽,就必須充分融合我國傳統(tǒng)的文化和藝術(shù)精神。作為一種外來舞臺藝術(shù)表演形式,話劇最初并不符合我國的文化傳統(tǒng),但是為了贏得廣大群眾的喜愛和認(rèn)可,在藝術(shù)領(lǐng)域站穩(wěn)腳跟,話劇必須接納中國傳統(tǒng)文化,學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲曲的精髓,這樣才能在審美觀念以及藝術(shù)哲學(xué)等方面滿足地域文化需求,從而實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的一致性,話劇才能更好地融入本土。話劇接受中國文化的洗禮,學(xué)習(xí)相近的傳統(tǒng)戲曲文化。同為舞臺表演藝術(shù),傳統(tǒng)戲曲對話劇的影響頗深,這也是我國傳統(tǒng)文化發(fā)展的必經(jīng)之路。

四、結(jié)語

綜上所述,隨著我國舞臺表演藝術(shù)形式的逐漸豐富,話劇表演藝術(shù)也逐漸得到了人們的廣泛關(guān)注。在傳統(tǒng)的表演藝術(shù)中,話劇表演藝術(shù)剛剛進入中國時并沒有被廣泛傳播和普及,其根本原因是缺乏中國元素,因此,這也阻礙了話劇表演藝術(shù)在我國的發(fā)展。隨著表演藝術(shù)家們的不斷探索與研究,將中國戲曲文化融入話劇表演藝術(shù)中,取得了良好的效果,也使話劇表演藝術(shù)更加傳神,滿足了新時期的話劇表演藝術(shù)的發(fā)展需求。

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作者:李珺 單位:南京市話劇團