對民族文化的理解精選(九篇)

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第1篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：語文教學；民族文化；思想內(nèi)涵

一、引言

民族傳統(tǒng)文化對推動當今我國的社會主義精神文明建設(shè)，起到了積極作用，并作為文化的重要載體。將民族文化和高中語文教學相結(jié)合，是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的重要舉措，這就需要及時準變語文教學思想觀念和模式，應(yīng)用新的教學方法進一步促進教學質(zhì)量水平提高。

二、高中語文教學中民族文化教學現(xiàn)狀和重要性分析

1．高中語文教學中民族文化教學現(xiàn)狀分析。高中的語文教學對學生綜合素質(zhì)的提高有著積極作用，而將民族文化與之相融合，就能進一步豐富學生的思想內(nèi)涵。但是在具體教學中，受到教學思想觀念因素影響，實際教學中就存在著諸多問題。語文民族文化教學中對學生的情感教學沒有重視。老師對學生民族文化知識教學，僅僅局限在對名篇詩詞的教學上，只注重學生對文本的理解，但忽略了學生的思想情感教學，這就不利于學生對民族文化價值更好的理解。學生學習語文知識過程中，對文言文以及古詩文這些民族文化經(jīng)典內(nèi)容的閱讀能力和理解能力比較差，這就影響了實際教學的效果。學生在學習文言文中對古典文獻學習不知所措，往往是依靠著翻譯學習，對文言文的內(nèi)容探究以及思想價值的內(nèi)涵探究不注重。由于學生自身的學習能力比較薄弱，這就必然會影響民族文化精髓的吸收。老師在語文民族文化知識教學中，對學生在民族文化經(jīng)典內(nèi)容的賞析以及自我理解方面的教學沒有重視。一些老師在具體的講解中，只注重對詩詞的解析或者是直接采用教輔類工具讓學生理解內(nèi)容，沒有重視學生對知識的自我理解和賞析，在民族文化的內(nèi)涵思想文化方面的學習還不夠。2．高中語文教學中民族文化教學重要性。加強語文教學中民族文化的思想內(nèi)涵學習，是對學生的綜合素質(zhì)培養(yǎng)的重要舉措，也是適應(yīng)學生身心健康發(fā)展的需求。處在高中階段的學生，正是思想成長的黃金時期，在這一環(huán)節(jié)加強對學生民族文化知識的教學，讓學生對傳統(tǒng)文化知識有更深的認識，對促進學生成熟發(fā)展，以及思想價值觀的正確樹立都有著積極意義。通過民族文化知識的教學，對學生的民族文化鑒賞能力以及完善學生品格等都能起到積極作用。加強高中語文教學中民族文化的教學，對學生未來更好地適應(yīng)社會，以及對我國民族文化的傳承等，都能起到積極作用。民族文化中的一些精華知識內(nèi)容，是經(jīng)過千百年流傳下來的，有著豐富的思想內(nèi)涵和價值，對這些知識學習對學生的成長比較有益。同時對這些民族文化內(nèi)容的學習，也有助于文化的傳承。

三、高中語文教學中民族文化融入可行性及教學措施

1．高中語文教學民族文化融入可行性分析。高中階段的語文教學對學生全面素質(zhì)培養(yǎng)就有著積極作用，通過從多方面加強教學模式的優(yōu)化，促進學生的學習積極性就能有助于教學水平提高。高中語文教學中將民族文化與之相結(jié)合就比較重要，民族文化和語文教學內(nèi)容有著緊密聯(lián)系，當前高中生自身的特征也對民族文化融入提供了可行性。高中生正處在青春少年時期，在人生價值觀上海沒有真正的養(yǎng)成，通過民族文化的融入，就比較有利于學生價值觀的樹立。高中語文教材當中涉及諸多和民族文化相關(guān)的經(jīng)典內(nèi)容，學生通過對這些內(nèi)容的涉獵，就能幫助學生對民族文化的精髓有更深的了解以及吸收。通過這些內(nèi)容只是的學習來引導(dǎo)學生對古人思想感情的認識，在審美觀念上進行提高。高中階段的學生對知識的渴求以及好奇心比較強，對有趣的知識內(nèi)容比較感興趣。民族文化中諸多內(nèi)容都能和語文教學相結(jié)合，以趣味性的形式向?qū)W生展示，這就能激發(fā)學生的學習興趣。例如在語文教學中，老師講一些民俗以及動人的故事作為教學的開場，吸引學生的注意力，讓學生主動投入到學習氛圍中，促進學生積極主動性的發(fā)揮。高中的課程特征也比較有助于民族文化的教育。在教材中的特點是體現(xiàn)時代精神意識的，通過將傳統(tǒng)的民俗和當前的生活相結(jié)合，就比較方便學生接受。例如在學習到魯迅先生的《社戲》內(nèi)容的時候，其中就涉及到唱戲的內(nèi)容，老師就可就這一民族文化內(nèi)容進行趣味性講述，通過相關(guān)視頻的觀看，讓學生對戲曲文化進一步了解。2．高中語文教學中民族文化融入的措施實施。高中語文教學中民族文化思想內(nèi)涵的豐富化，通過教學手段的科學應(yīng)用，就能內(nèi)化成學生的思想內(nèi)涵。筆者結(jié)合實際教學情況，提出幾點教學措施。第一，加強對語文教材民族文化內(nèi)涵的挖掘。根據(jù)當前的高中語文教材的編排，對每個民族文化經(jīng)典篇章都是精心安排的，其中的文言文以及古詩文是重要的代表。在具體的語文教學中，老師就要充分認識到文言文以及古詩文的學習重要性，從這些內(nèi)容中讓學生領(lǐng)略民族文化的價值和學習的重要性。從對學生學習民族文化知識的興趣上著手，采取趣味性的教學方法加以應(yīng)用，讓學生對民族文化知識內(nèi)容感興趣，主動地投入到學習氛圍當中去。例如：高中語文民族文化知識教學中，對《陳情表》的內(nèi)容學習，就能讓學生對忠孝的民族文化有深刻的認識。在經(jīng)過文本的依次學習和理解之后，學生通過文言文的語言以及思想情感的表述等，都會深深地受到感染。然后老師就要將這些傳統(tǒng)文化的精髓和學生的實際生活相聯(lián)系，讓學生在忠孝方面能找到現(xiàn)實性，這就能激發(fā)學生的學習興趣。第二，注重經(jīng)典文化的拓展。在高中語文教學中，教材中的內(nèi)容是有限的，老師就要將經(jīng)典的作品通過課外拓展的方式在課堂上向?qū)W生展示，讓學生能最大化地接觸到民族優(yōu)秀文化典籍。這就可通過對新教學技術(shù)的應(yīng)用，通過多媒體網(wǎng)絡(luò)技術(shù)和語文民族文化教學相結(jié)合，就能激發(fā)學生的學習積極性，并方便地為學生呈現(xiàn)動態(tài)的教學環(huán)境。多媒體教學能實現(xiàn)資源的豐富化目標，讓學生結(jié)合自身的喜好來選擇自己喜歡的民族文化經(jīng)典。第三，充分重視民族文化內(nèi)容的選擇。在語文民族文化教學過程中，為能更好地豐富學生的思想內(nèi)涵，老師在教學內(nèi)容的選擇上就要充分重視，在對民族文化的內(nèi)容選擇上要以積極的情感思想為主。并要能和學生的實際學習情況相結(jié)合，為學生創(chuàng)造良好的學習氛圍，只有這樣才能有助于豐富學生的思想內(nèi)涵，促進學生的語文素質(zhì)的提高。第四，加強民族文化教學方式的多樣化實施。高中語文教學要從多方面考慮，對教學的內(nèi)容和方式的科學性就要加強重視。教師在教學中不能僅僅是知識的單一化講授，要能從整體上看待，結(jié)合語文教學設(shè)計中三維目標的方法，對學生的人文素養(yǎng)培養(yǎng)充分重視。在語文教學中的民族文化的結(jié)合方面注重巧妙性，通過民族文化的豐富內(nèi)涵培養(yǎng)學生的情感態(tài)度以及價值觀和道德觀，讓學生通過民族文化知識的學習在實際生活中加以應(yīng)用。例如在對《孔雀東南飛》的內(nèi)容講述中，老師就可將同名的通俗歌曲在課堂上進行播放，激發(fā)學生學習的興趣，讓學生通過歌曲的內(nèi)容和語文文本中的內(nèi)容相聯(lián)系，對劉蘭芝和焦仲卿的愛情悲劇通過歌曲的情調(diào)來進行體味。這樣就比較有助于學生接受，學生也會更加積極的投入到民族文化知識的學習當中去。第五，高中語文教學中的民族文化的融入，要充分注重現(xiàn)代化技術(shù)的應(yīng)用。在網(wǎng)絡(luò)技術(shù)廣泛應(yīng)用到教育領(lǐng)域之后，就極大地促進了教學水平，對教育改革也起到了積極促進作用。在高中語文教學中，通過多媒體技術(shù)的應(yīng)用，和民族文化的融入相結(jié)合，就能有助于教學效率的提高，對民族文化融入語文教學能起到積極作用。多媒體技術(shù)的動態(tài)化特征和高中階段的學生學習習慣比較適應(yīng)，這就能有助于學生的學習效率提高。在實際教學中，老師還要重視對學生課堂教學中積極性以及參與度進行提高，讓學生更好的學習民族文化知識。只有在這些基礎(chǔ)教學層面得到了充分重視，才能更好的促進語文教學的質(zhì)量水平。

四、結(jié)語

綜上所述，高中語文教學的民族文化內(nèi)容融入，要以學生為中心，讓學生在民族文化知識內(nèi)容的學習過程中有收獲。傳統(tǒng)民族文化的教學是促進學生成長的重要教學舉措，在民族文化傳承方面也有著積極意義，希望能通過此次對語文民族文化和高中語文教學的融合研究分析，能更好的促進實際的語文教學發(fā)展，為高中語文整體教學水平提高提供理論支持。

作者:莊彩霞 單位:江蘇省泗陽中學

參考文獻：

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［3］呂萍惠．高中語文教學中傳統(tǒng)文化教育滲透的思考［J］．中國校外教育．2016（12）．

［4］胡凌．論高中語文教學中傳統(tǒng)文化的滲透［J］．語文教學通訊•D刊（學術(shù)刊）．2015（01）．

第2篇：對民族文化的理解范文

我們以為這三種表述是用不同的命題、從不同的角度闡述了一個主題，那就是文化的多樣性及其意義。這個主題是基礎(chǔ)，是著眼點，是關(guān)鍵所在，是反對“文化霸權(quán)主義”的理論和現(xiàn)實依據(jù)。為了讓師生更好地理解學習該目內(nèi)容，保持民族特色，尊重文化的多樣性，更堅定地反對文化霸權(quán)主義，筆者試從不同角度進行分析，以期對學習文化生活的師生們有所幫助。

一、“世界文化”與“民族文化”相對應(yīng)，二者的關(guān)系是整體與部分的關(guān)系

首先，整體和部分是相互區(qū)別的，二者不能等同，世界文化和民族文化也是相互區(qū)別、不能等同的。世界文化，是不同民族的文化在相互交流、相互激蕩中形成和發(fā)展的，是不同民族、不同國家的優(yōu)秀文化相互借鑒、融合形成的有機統(tǒng)一體，相對于民族文化而言世界文化是整體性的文化，實際上世界上并不存在超然于民族文化之上的所謂獨立的“世界文化”。民族文化是民族在其共同生活和發(fā)展過程中發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造、繼承和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化，包括物質(zhì)文化和精神文化等。民族文化反映該民族歷史發(fā)展的水平，是民族身份的重要標志，是民族生存與發(fā)展的精神根基，語言文字、民族節(jié)日和文化遺產(chǎn)是其集中體現(xiàn)。

其次，整體和部分又是相互聯(lián)系、密不可分的，世界文化與民族文化也是相互聯(lián)系、密不可分的。世界文化是由不同民族、不同國家的文化共同構(gòu)成的，離開了民族文化，世界文化就不復(fù)存在。世界文化的繁榮發(fā)展更是離不開各國、各民族文化的發(fā)展、繁榮，從世界文化的長遠發(fā)展而言，我們應(yīng)當旗幟鮮明地反對一元化的文化霸權(quán)主義，弘揚和培育各具特色的民族文化，促進世界的和平與發(fā)展。民族文化也離不開世界文化，離開了世界文化，民族文化就失去了其存在的價值意義，世界文化的發(fā)展變化影響著民族文化的發(fā)展變化。

二、“文化的世界性”與“文化的民族性”相對應(yīng)，文化是世界性與民族性的統(tǒng)一，二者是普遍性與特殊性（共性與個性）的關(guān)系，不是整體與部分的關(guān)系

首先，文化具有民族性，即文化具有特殊性。各民族文化都有自己的文化個性和特征，正是這種個性使得不同民族、不同國家的文化區(qū)分開來，是世界上的文化千差萬別、五彩繽紛的根據(jù)。文化的民族性主要體現(xiàn)為個性上的差異，正是這種差異使得各國、各民族的文化的交流、借鑒成為可能。一定的文化由一定的經(jīng)濟、政治所決定，不同民族、不同國家的生產(chǎn)力發(fā)展水平的差異決定了其采用不同的經(jīng)濟、政治制度，進而決定了其文化上的差異；地理環(huán)境、歷史傳統(tǒng)等多種因素的不同也對文化的民族性的形成具有重要的影響作用。

其次，文化具有世界性，即文化具有普遍性。各民族的文化都蘊含文化的共性和普遍規(guī)律，也就是說各民族的文化具有文化的共同狀態(tài)、屬性和變化發(fā)展的規(guī)律，正是這種共同規(guī)律使得各國、各民族的文化的交流、借鑒成為必要。由于世界各民族的社會實踐有其共性和普遍規(guī)律，在實踐中產(chǎn)生和發(fā)展的不同民族、不同國家的文化也有其共性和普遍規(guī)律。此外，如自然科學、技術(shù)等文化內(nèi)容，其本身就沒有國界，極具世界性。

最后，文化是民族性和世界性的統(tǒng)一。文化的世界性與文化的民族性是一般與個別、共性與個性的關(guān)系。文化的世界性不能脫離文化的民族性而存在，世界性寓于民族性之中并通過民族性表現(xiàn)出來，沒有民族性就沒有世界性；文化的民族性也不能離開文化的世界性，各國、各民族的文化不論如何特殊，總包含著文化的共性和普遍規(guī)律，不包含文化共性的文化是不存在的。

三、“文化是世界的”與“文化是民族的”相對應(yīng)

第3篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：多元文化教育；多元民族文化；理念

中圖分類號：G40-03　文獻標識碼：A　文章編號：1002―6959(2007)05―0138―05

我國是一個多民族的國家，其中少數(shù)民族人數(shù)約占全國人口總數(shù)的8％。近年來，由于全球化的影響，許多民族傳統(tǒng)文化逐漸消亡，據(jù)有關(guān)專家統(tǒng)計，民族傳統(tǒng)文化的消亡速度已經(jīng)遠遠超過了瀕危動物的消亡速度。每一種民族傳統(tǒng)文化的消亡，意味著人類失去了一種可供選擇的精神家園，而當人類的文化精神家園只剩下唯一的時候，我們有理由相信，那就是整個人類開始走向滅亡的時候。民族傳統(tǒng)文化的消亡有其深遠的政治、經(jīng)濟原因，教育具有傳承民族文化的重要功能，因此，要擔當起保護民族傳統(tǒng)文化，傳承多元民族文化的職責，更多的還需要從教育人手，尋找切實可行的辦法。

一、多元文化教育概述

多元文化教育于20世紀50年代以后在西方國家興起，并迅速在世界各國普及的一種教育思潮和社會與學校的改革運動。多元文化教育的產(chǎn)生有其深遠的社會歷史背景，世界著名的多元文化教育研究專家詹姆斯?A?班克斯(美國)和詹姆斯?林奇(英國)認為，多元文化教育發(fā)生的背景主要包括兩個因素：一是多元文化教育發(fā)生的人口組成上的因素；二是多元文化教育發(fā)生的社會運動上的因素。這一結(jié)論是對西方多元文化教育事實的概括。這兩個因素決定了多元文化教育應(yīng)該首先發(fā)生在西方國家，而不是其他別的地方。以美國為首的西方國家在二戰(zhàn)以后，大量吸收外國移民，使得其自身原有較為單一的民族構(gòu)成發(fā)生了重大改變，成為多民族國家。到了新世紀，美國大約有270個民族，加拿大和英國大約有140個民族，而在其他西方國家，也形成了由多個民族構(gòu)成的人口結(jié)構(gòu)。在西方多元民族國家形成的同時，“民族復(fù)興運動”也在西方興起，這一運動的興起最先是源于非主流民族對不公平待遇的抗爭，象馬丁路德?金的著名演說《我有一個夢》，就是對這種不公平的強烈控訴。以色列國的建立也是在“民族復(fù)興運動”的一個分支――“猶太復(fù)興主義”運動中建立起來的。以上因素使得西方國家成為了多民族的國家，最早的單一的國家教育很顯然就不能適應(yīng)當時的社會要求，而由于政治、經(jīng)濟一體化、全球化的進程，使得多元文化教育的意義在新的時代更加得到彰顯，于是，為了順應(yīng)了時代的發(fā)展，提出多元文化教育也就成為了必然。

文化多元主義理論是多元文化教育直接的主要理論基礎(chǔ)。文化多元主義的理論來源是文化人類學中的文化相對論派別的觀點，其代表人物是赫斯科維茨，其基本觀點是：每一民族的文化都具有其獨創(chuàng)性和充分的價值，都是在長期的歷史過程中形成的并與其經(jīng)濟條件相適應(yīng)的。對不同文化的價值及其所產(chǎn)生的文化背景的估價應(yīng)該是相對的。文化相對論的最核心之處是認為社會的穩(wěn)定與和睦來自于對不同特點的尊重，來自互相尊重，強調(diào)多個而不是一個生活方式的價值，是對每個文化價值的肯定。從赫斯科維茨的觀點可以看出，倡導(dǎo)多元文化是為了社會的穩(wěn)定與和睦，每一種文化都應(yīng)該受到應(yīng)有的尊重，看待文化的價值要持一種相對的態(tài)度。根據(jù)馬克思的辨證唯物主義思想，文化相對論有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之處在于文化相對論所提倡的文化多元照顧到了處于“非中心”、“非主流”的弱勢群體；其不合理的地方在于文化的統(tǒng)一性在倡導(dǎo)多元文化的過程中被消解或弱化，從而增加了民族國家分裂的風險。同樣從詹姆斯?A?班克斯言語中也可以看出這一點：多元文化教育的目標是為了提高不同性別、不同種族、不同文化群體的學生以及一切處于不利情況的學生的教育素質(zhì)；幫助學生獲得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是對所有學生進行的教育。

我們國家也是一個多民族的國家，也存在民族的多樣性與文化的多元性。同其他多民族國家相比。我國民族的多樣性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我國最大的民族――漢族與其他少數(shù)民族的極端的不平衡：數(shù)量上的不平衡、政治與經(jīng)濟發(fā)展狀況的不平衡等等。這就要求我們的教育在傳承民族文化的過程中要充分考慮各種不平衡性。我國有的專家認為：“當代中國文化的多元化在一定時期內(nèi)將會是聚合狀態(tài)的多元化。換言之，只有在一定的調(diào)控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的紛繁多樣。西方的多元化，就其文化的價值規(guī)范和思想意識而言，雖并非完全是無中心的，但相對來說，其中心或者說主流特征不明顯。缺少‘中心’的調(diào)控?！绷碛袑W者認為，給予各民族文化以相對價值認識的真正意義上的多元化教育可能是保持各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的有效手段之一。通過多元文化教育，作為本地方和本族群的人能夠擺脫一體化的沖擊，更深入地理解固有文化的價值，從而更主動地弘揚地方和族群文化；對其他文化擁有者而言，從道德、價值觀、倫理、生活科學等方面，更完整地在深層次理解“他者”的文化，從而學會關(guān)心，放棄自我中心主義。我國多元文化教育的目標是：保持中華民族文化的多樣性；促進多樣性的民族文化之間的交流與理解；促進各民族融入現(xiàn)代化主流社會，共同進步。不難看出，與西方較為徹底的“去中心化”相比，我國對傳承多元民族文化持一種折衷的態(tài)度：既強調(diào)民族文化的多元性，又強調(diào)一種居于“中心”的主流文化。這與我國的歷史和現(xiàn)實狀況有著緊密的聯(lián)系。而在此背景之下，筆者認為，多元文化教育的目的就是要實現(xiàn)國民性和民族性的統(tǒng)一，是一種旨在保持本身文化特征的基礎(chǔ)條件下，獲得與其他文化學習所在社會主流文化均等機會的一種教育理念。

二、多元文化教育之于多元民族文化傳承的價值

多元文化教育的價值是依托于多元民族文化的價值而得以規(guī)定的。民族文化蘊含著獨特的價值和豐富的內(nèi)涵，尤其是作為民族文化的一種外化形式的習俗，是人們?nèi)粘Ｉ钪械娘L俗習慣，通過人的行為表現(xiàn)出來，成為一種經(jīng)?；⑵毡樾缘淖匀灰?guī)范，最能引起人們直觀感覺的現(xiàn)象，尤其是由各種習俗升華而成的社會風尚，它滲透在社會生活的各個方面，猶如一個社會文化的“萬花筒”。因此，透過習俗我們就可以看到一個社會的精神風貌，透視出該社會的政治、經(jīng)濟、信仰、民族傳統(tǒng)、民族性格、意識形態(tài)和文化風格。習俗不僅有著深刻的文化內(nèi)涵，習俗作為一種生活方式，一種固定化的行為模式，對人們有著巨大的影響力，對民眾思想意識、行為具有導(dǎo)向、整合與凝聚作用，它引導(dǎo)人們注意自己的民族的角色身份，確固自己的文化和傳統(tǒng)，習俗制約著人們的言行舉止，是一種從思想觀念到行為方式，從表層現(xiàn)象到深層心理結(jié)構(gòu)上都控制著人們的無形力量。

多元的民族文化能夠為人類提供多元的思維方式與行為方式，一個社會只有允許多元的文化存在，這個社會才擁有了永不枯竭的創(chuàng)造力的源泉。因此，我們可以說，多元民族文化的價值就在于促進社會的發(fā)展，為社會的發(fā)展提供一種動力支持。

多元文化教育的價值就在于它能夠使多元民族文化得以傳承下去，多元文化教育最先也是以“救 火隊員”的姿態(tài)出現(xiàn)的。美國從20世紀70年代開始，其經(jīng)濟地位和國際競爭力受到了來自日本、西歐和亞太地區(qū)一些國家的挑戰(zhàn)。對外國人才的依賴使得國家的危機感不斷增強。為了保住其霸主地位，美國社會各界要求重視教育、進行基礎(chǔ)教育改革的呼聲不斷。而《國家在危急中，教育改革勢在必行》以大量的篇幅列舉了多元文化教育方面存在的種種危機，喚醒了大眾對多元文化教育及其研究的重視。報告指出：“17歲青年中，約13％是半文盲，少數(shù)民族高達40％”；“根據(jù)最簡單的日常閱讀、書寫和理解測驗，約2300萬美國成人是文盲，少數(shù)民族青年中文盲可能高達40％”；“中學生在多數(shù)標準化測驗中的平均成績，現(xiàn)在低于26年前前蘇聯(lián)發(fā)射人造衛(wèi)星時的水平”。此一階段的多元文化教育更多是讓社會弱勢群體獲得學習主流文化的均等機會，從而提高全體國民的素質(zhì)。然而，隨著人類社會跨入了新的世紀，我們所倡導(dǎo)的多元文化教育的更多意義在于阻止各種民族文化的消亡。一種民族文化的消亡，意味著我們?nèi)祟惿鐣质チ艘粋€精神家園，一種思維和行為方式。而作為傳承多元民族文化的一種理念和思潮，多元文化教育因其特點更是彰顯出較大的優(yōu)勢。無可否認，過去的一些方法對多元民族文化的傳承起到了一定的作用，例如實行少數(shù)民族區(qū)域自治制度、通過發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)旅游業(yè)等等方式。但歷史與現(xiàn)實證明，通過少數(shù)民族區(qū)域自治制度，無法阻擋政治、經(jīng)濟一體化的沖擊；通過在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展旅游業(yè)，來帶動民族文化的傳承與發(fā)展，也因為只是顧及了表明現(xiàn)象和經(jīng)濟利益，使得民族文化如習俗等由于意義的缺失而逐漸僵化，失去了延續(xù)的動力。多元文化教育就是要從根本上去嘗試解決這些問題，它致力于探究民族文化背后的淵源與意義，在每一個群體里面建立起相應(yīng)的身份認同，同時，也力求同時代主流文化相結(jié)合，為多元民族文化的創(chuàng)生搭建起一個平臺。

三、多元文化教育的實現(xiàn)

正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一種教育理念、教育思潮和教育運動。它不是一個實體，其本身是不具備傳承文化的意義的，必須要借助現(xiàn)實的教育才能得以實現(xiàn)。我們只能說倡導(dǎo)多元文化教育，把多元文化教育的理念通過現(xiàn)實的教育體現(xiàn)出來，從而達到傳承多元民族文化的宗旨。要在現(xiàn)實的教育中體現(xiàn)多元文化教育理念，筆者認為，主要要靠多元文化課程的設(shè)計才能得以實現(xiàn)。

(一)多元文化課程目標的確立

1、掌握本民族文化的基本知識與技能

本民族文化的基本知識和技能又稱為本土知識，這種知識體系深刻反映著民族文化心理結(jié)構(gòu)，包括一切信仰、道德、習俗和個人作為社會成員所必須的能力及其習慣。本土知識構(gòu)成了本土社會文化傳統(tǒng)的核心，在本土社會各個方面的建設(shè)中都起到基礎(chǔ)性的作用。并且本土知識為本土人民提供一種他們自己熟悉的界定問題、觀察問題、分析問題和解決問題的視角。

2、民族意識的喚醒和民族文化的認同

文化是一個復(fù)雜的信念和行為系統(tǒng)，對少數(shù)民族而言，他們的信念源自于自己的民族和家庭背景，持續(xù)受到出生后所有的經(jīng)驗的塑造，他們的態(tài)度、價值、語言和行為總是受到所生活的家庭和社區(qū)潛移默化的影響。因此，從教育的角度看，鼓勵學生學習民族文化不是僅僅強調(diào)文化的外部標志(如食品和節(jié)假日)、英雄和歷史事件，獲得民族文化的基本知識和基本技能，更為重要的是培養(yǎng)學生的民族自豪感，形成民族認同感和歸屬感，提高對自身價值的自信和自尊感，形成一定的價值觀。

3、理解、接受和欣賞其他種族

我國少數(shù)民族的分布特點是大雜居、小聚居，形成了一個多文化、多民族社會。少數(shù)民族地區(qū)學校課程不僅應(yīng)該重視幫助所有學生理解和欣賞自己民族文化，同時使其理解、接受和欣賞其他種族、民族和群體的文化和社會經(jīng)濟背景。一方面要培養(yǎng)學生對主流文化――漢文化的風俗、價值和信念等的理解與接受，另一方面培育學生對構(gòu)成我國人口的多樣民族、文化、語言群體的理解與接受，承認文化的豐富性與多樣性，消除歧視和偏見，消除文化的界限。

4、發(fā)展跨文化能力

多元文化課程應(yīng)反映國家和世界的種族、民族和文化的多樣性，幫助學生掌握跨種族、跨民族和跨文化所必需的知識、技能和價值觀。一個民主的、理性的多元社會客觀上要求其公民必須能夠超越民族和文化的界限，積極參與公共對話與行動。

(二)以民族文化為基點選擇課程內(nèi)容

以民族文化為基點，在此基礎(chǔ)上使內(nèi)容的選取范圍觸及多民族、多文化的語言、價值體系、文化傳統(tǒng)、社會條件和等，凸現(xiàn)課程內(nèi)容的民族特色。其基本原則是：第一，價值性。各類材料應(yīng)明確顯示多元文化的社會及其多元一體的價值標準，在吸收主流文化甚至外國先進文化的基礎(chǔ)上，結(jié)合本民族文化對之進行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的選擇與組織應(yīng)貼近學生生活，符合學生的經(jīng)驗、興趣和需要，所組成的主題內(nèi)容是學生真實世界中具有個人與社會意識的問題。第三，公正性。在確立主題內(nèi)容時應(yīng)力求避免對少數(shù)民族的刻板印象、偏見和歧視，杜絕用主體民族或主流文化的標準判斷非主流文化或主體民族的傳統(tǒng)。第四，效用性。知識的發(fā)展和應(yīng)用要能詮釋現(xiàn)行的生活與世界的現(xiàn)象，作為行動的參考，而并非準備考試與測驗。

(三)以主題為單元統(tǒng)整課程內(nèi)容

一般而言。最易于獲得的知識是統(tǒng)整瑣碎的細節(jié)成為一整體的觀念，“當一事件愈具有意義，愈深入或愈精致地處理，愈能置于情景脈絡(luò)，愈植根于文化、背景、后設(shè)認知以及個體的知識中，便愈容易理解、學習和記憶。”首先是確立主題。在確立主題時應(yīng)以真實世界中具有個人或社會意義的問題為主，使主題意義化；設(shè)計、組織與統(tǒng)整主題有關(guān)學習經(jīng)驗以及課程知識或活動，使主題脈絡(luò)化；促使學生將課程經(jīng)驗統(tǒng)整到自己的意義架構(gòu)中，并親自經(jīng)驗解決問題的方法。使知識意義化。主題的決定可由教師提出初步構(gòu)想再與學生共同研討，或由學生提出各種想法再與教師共同商討，或由師生共同擬定。教師可根據(jù)學生的身心發(fā)展水平，靈活地選擇確定主題的方式。其次是規(guī)劃主題。在確定主題的基礎(chǔ)上，還必須對主題進行規(guī)劃。圍繞主題規(guī)劃與主題相關(guān)的學習經(jīng)驗，在主題的脈絡(luò)下統(tǒng)整適切的知識，形成次級概念，并圍繞概念架構(gòu)更次一級概念與活動，組成主題網(wǎng)絡(luò)。

(四)注重隱性課程開發(fā)

第4篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：通訊系統(tǒng)模型；民族文化旅游；傳播效果

中圖分類號：F592．99 文獻標志碼：A 文章編號：1001－988Ⅹ（2016）01－0113－06

智慧旅游時代背景下，信息傳播對區(qū)域旅游發(fā)展日益重要．民族文化旅游目的地信息孤島式的現(xiàn)狀和旅游信息傳播相關(guān)研究的缺乏，成為民族文化旅游可持續(xù)發(fā)展的制約因素．在旅游信息傳播研究中，龐聞等對比了5種典型的旅游信息傳播模式［1］，王兆峰等分析了網(wǎng)站信息搜尋對游客決策的影響［2］，董亮揭示了旅游形象信息渠道影響旅游動機的機理［3］；在旅游信息傳播效果研究中，孫麗從旅游者的角度，肖廣鳳等和陳雪奇分別基于麥圭爾信息處理理論和兩級傳播理論，對旅游信息傳播效果進行了分析［4－6］．目前尚無針對民族文化旅游信息傳播效果的研究，僅有Buzinde對民族文化旅游宣傳媒介進行了研究［7］．文中以通信系統(tǒng)模型為基礎(chǔ)，針對民族文化旅游信息傳播中最主要的途徑———網(wǎng)絡(luò)的傳播效果進行研究，深入解析傳播過程，構(gòu)建符合民族文化旅游實際的旅游信息傳播效果評估體系，以期達到促進區(qū)域民族文化旅游發(fā)展的目的．

1評估體系的理論依據(jù)

新時期旅游業(yè)的快速發(fā)展需要開辟新的旅游吸引物．我國有56個民族，豐富多彩的民族文化是旅游業(yè)發(fā)展的潛力所在，也是重要的旅游吸引物．民族文化旅游信息傳播過程存在特殊性，如民族文化旅游信息傳播過程中的傳播主體存在缺失；信息基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不完善、傳播渠道不通暢；異文化的主客雙方易誤讀對方的文化符號；社區(qū)居民信息利用水平低，對信息交流的態(tài)度趨于保守等．總之，社會經(jīng)濟發(fā)展緩慢可能對民族文化的保護起到積極作用，卻阻礙了旅游信息的傳播．民族文化旅游信息傳播的最佳效果，是使游客能夠接收理解來自旅游目的地的全部信息．利用源于香農(nóng)信息論的通信系統(tǒng)模型研究信息傳播問題，使信息接收端能夠準確地或在允許失真限度內(nèi)重現(xiàn)發(fā)送的信息［8］．因此通信系統(tǒng)模型為民族文化旅游信息傳播提供了數(shù)學分析模型（圖1）通信系統(tǒng)模型由信源、編碼器、信道、解碼器和信宿5部分組成．信息的發(fā)送端（信源）發(fā)出信息，經(jīng)由編碼器將信息轉(zhuǎn)譯成信號，使其能夠在傳播媒介（信道）中被傳遞，解碼器完成對編碼過程的反變換，將信號還原為信息，使信息的接收端（信宿）能夠?qū)π畔⒗斫夂屠茫猛ㄐ畔到y(tǒng)模型分析民族文化旅游信息傳播問題有兩個優(yōu)點：①在民族文化旅游信息傳播中，編碼和解碼的過程不再是信息和信號間的轉(zhuǎn)換，而是不同信息形式間的變換；②民族文化旅游信息傳播的特殊性會對各傳播要素產(chǎn)生影響，因此設(shè)計評價指標時要充分考慮到民族文化旅游信息傳播的特殊性．

2民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播過程解析

2．1旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播過程分析

以通訊系統(tǒng)模型為基礎(chǔ)，并結(jié)合對民族文化旅游信息傳播的實際特點，對民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播過程進行分析（圖2）．民族文化旅游信息的網(wǎng)絡(luò)傳播的過程起始于信源，終止于信宿．各類信源（如社區(qū)居民、旅游企業(yè)、當?shù)卣龋┎杉幕柡托畔⒎?，并以語言、文字、圖像、視頻等形式向外傳遞．把關(guān)人［9］（對信源信息進行取舍、選擇和加工活動的群體）在搜集和獲取信源信息后進行信息編碼活動，即對信息篩選、分類、整理、重構(gòu)，使之成為適宜在網(wǎng)絡(luò)中傳輸?shù)男畔⑿问剑幋a后的信息在特定的信道———網(wǎng)絡(luò)中傳輸．信宿（潛在游客）在解碼中介的輔助下對接收的信息解碼，并對解碼后的信息進行理解和利用．信息傳播過程中亦伴隨著信息獲取、信息反饋和驗證．信息的獲取與信息的傳播過程是逆向的，信息獲取促進了信息傳播的進行．信宿通過信道獲取旅游目的地的各類信息，信道則通過從信源處獲取信息來更新信息．游客的旅游活動產(chǎn)生了信息反饋與驗證．信宿通過獲取的旅游目的地信息對旅游目的地環(huán)境進行重構(gòu)，形成擬態(tài)環(huán)境［10］．一部分信宿去往旅游目的地進行實際的旅游活動，將會通過所接收到的旅游信息建立的擬態(tài)環(huán)境與旅游目的地實際進行對比，將差異程度通過多種渠道反饋至信源和信道處．

2．2旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播要素分析

民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播是一個完整的、環(huán)環(huán)相扣的串聯(lián)過程，要提高整體傳播效果，各個環(huán)節(jié)缺一不可．2．2．1信源因素決定信源傳播效果的是旅游目的地的3大傳播主體———政府、社區(qū)和企業(yè)．政府是最權(quán)威的信源，信息的真實程度最高；政府也是各信源間的紐帶，承擔著信息匯總和認證的職能；同時政府還是旅游活動的主導(dǎo)者，相關(guān)政策和投資能直接調(diào)控或間接影響信息的整體傳播效果．社區(qū)是信源中最有活性的部分，社區(qū)參與旅游程度越高，源信息的真實性和時效性就越高．企業(yè)是旅游活動的核心，在提供自身信息方面具有壟斷性和不可替代性，與社區(qū)的關(guān)系決定其反映民族文化的真實程度．2．2．2編碼因素編碼工作由把關(guān)人完成，把關(guān)人分為兩類，一類是網(wǎng)站工作人員，另一類是已游覽過景區(qū)、并將自己的所見所聞以游記的形式在網(wǎng)上的游客，但這些游客本身并不是信息最初的來源，且他們信息的過程并不通過把關(guān)人的編碼，因此從另一種意義上來說這些游客就是自己的把關(guān)人．把關(guān)人的技術(shù)水平、與當?shù)氐奈幕町悰Q定編碼的準確程度．所謂技術(shù)水平，一是指把關(guān)人的知識儲備量是否足夠理解信源信息內(nèi)容；二是指編碼準確度，即能否準確地將信源信息轉(zhuǎn)譯成適于信道傳播的形式．而文化差異是指把關(guān)人對當?shù)匚幕睦斫獬潭龋幋a問題歸根結(jié)蒂是信源和把關(guān)人背后的社會文化背景差異問題，傳播關(guān)系中的人通過各自的符號解讀系統(tǒng)解釋獲取的符號，并決定如何回應(yīng)［11］．因此具備相同的符號解讀和共通的意義范圍是形成有效交流的必要條件．一般來說，把關(guān)人本身的文化背景與所編碼信息的文化背景越相近，其編碼的準確性就越高．2．2．3信道因素信道是信息傳播的渠道．對于民族文化旅游而言，互聯(lián)網(wǎng)是目前最主要的傳播渠道，也是文中研究的傳播媒介，因此信道水平就是互聯(lián)網(wǎng)信息傳輸水平．可以把信道具象化，比喻成能夠運輸貨物的河流，用貨物運輸效果對應(yīng)信息傳播效果，由河流寬度（信道容量）、運輸船的大小（網(wǎng)站影響力）和水的流速（信息傳送水平）來決定．2．2．4解碼因素解碼工作一般由信宿來進行．在信宿進行解碼的過程中，會受到除自身之外的其他因素的影響．文中將影響信宿解碼的因素定義為解碼中介，根據(jù)各解碼中介所處位置的不同，分為目的地解碼中介（如導(dǎo)游影響、當?shù)鼐用裼绊懙龋┖涂驮吹亟獯a中介（如人際傳播影響、媒體影響等）兩類．2．2．5信宿因素信宿即信息的接收者，信宿接收到信息的準確程度受到的主觀因素即游客的個體特征，以及客觀因素即信息水平的影響．信宿是解碼的主體，是民族文化旅游信息傳播的最后一環(huán)也是最重要的一環(huán)，提高民族文化旅游信息傳播效果的關(guān)鍵在于使信宿收到的信息與信源提供的信息相一致，即提高信宿成為游客的可能性，并提高游客滿意度．

3民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播評估體系的建立

3．1指標體系和權(quán)重

通過專家評議法對民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播效果的影響因素進行三輪篩選，最終確定評估指標，并建立民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播效果評估指標體系．該指標體系以通信系統(tǒng)模型的5大傳播要素為一級指標，用Ai表示；以各要素影響因素為二級指標，用Aij表示；以全面、客觀、準確為原則對二級指標進一步進行細化和量化，得到三級指標，用Aijk表示，其中將部分無法量化的指標用相關(guān)聯(lián)的指標代替，確保被選擇的指標簡單、實用、可重復(fù)驗證．采用層次分析法（AHP）確定各級指標權(quán)重，通過yaaph軟件對專家打分進行處理，得到各級指標的權(quán)重．民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播效果評估指標體系和各級指標權(quán)重值如表1所示．

3．2狀態(tài)區(qū)間的確定

傳播效果評估結(jié)果實質(zhì)上由三級指標的得分所決定，由此可見三級指標的重要性．因此進一步根據(jù)狀態(tài)對三級指標歸類，不僅使評估結(jié)果更直觀，還能令傳播效果的提升有據(jù)可依，有的放矢．在確定狀態(tài)區(qū)間的過程中，三級指標得分值的相對高低比絕對高低更有意義．因此，采用灰色關(guān)聯(lián)分析的思路來劃分狀態(tài)區(qū)間．

4實例驗證

4．1互助民族文化旅游發(fā)展情況

青海省互助縣是全國唯一的土族自治縣，其土族文化已成為青海省重要的旅游吸引物．互助縣有威遠鎮(zhèn)小莊村、東溝鄉(xiāng)大莊村為代表的民族村寨，納頓莊園、西部土族民俗文化村為代表的景點，是青海省典型的民族文化旅游目的地．青海省第六次旅游發(fā)展大會上提出，要將互助土族故土園景區(qū)打造成國家AAAAA級旅游景區(qū)．可以預(yù)見，隨著青海省旅游業(yè)整體飛速發(fā)展，互助縣的民族文化旅游必然進一步蓬勃發(fā)展．

4．2數(shù)據(jù)獲取

采用從相關(guān)部門取得的客觀數(shù)據(jù)及實地調(diào)研獲得的數(shù)據(jù)，對于部分客觀數(shù)據(jù)無法獲取，又不能用其他指標替換的重要指標，采用專家評議打分法獲?。谡麄€數(shù)據(jù)獲取過程中，客觀數(shù)據(jù)占82．76％，盡可能減少主觀人為性．參與主觀指標評判的專家有長期從事民族文化研究和旅游研究的學者、民族文化旅游景區(qū)經(jīng)營者、民族旅游目的地的各級行政領(lǐng)導(dǎo)和民族文化游客等，多元化的打分群體和大量的評判樣本使得評估主觀性進一步降低．對互助民族文化旅游信息傳播效果指標體系的測算采用0～1的數(shù)值來賦值，即分值越接近1，得分越高，分值越接近0，得分越低．

4．3互助縣民族文化旅游信息傳播效果評估結(jié)果

4．3．1整體評估通過已建立的評估體系對互助民族文化旅游信息網(wǎng)絡(luò)傳播效果進行評估，結(jié)果如表3所示．根據(jù)表3，將一級指標的對應(yīng)指標得分求和，發(fā)現(xiàn)在一級指標中，信源因素（A1，得分0．1791）、信道因素（A3，得分0．1241）、信宿因素（A5，得分0．1210）分值較高，表明三者對于互助民族文化旅游信息傳播效果起到的綜合作用較明顯，增強了互助發(fā)展民族旅游的優(yōu)勢．而編碼因素（A2，得分0．0479）和解碼因素（A4，得分0．0920）的得分相對較低，說明互助民族文化旅游信息傳播的問題主要出在編碼環(huán)節(jié)和解碼環(huán)節(jié)．把關(guān)人（網(wǎng)站工作人員等）和解碼中介（導(dǎo)游等）的信息處理能力不足導(dǎo)致的對信息的損漏、誤讀和誤譯，是傳播效果不理想的癥結(jié)．目前，互助縣對信息處理者有關(guān)民族文化培訓的缺失是此癥結(jié)產(chǎn)生的原因.進一步分析，在二級指標中，信源因素下的政府因素（A11）和信宿下的主觀因素（A51）兩個指標相對較高，說明在旅游信息傳播過程中，政府作為傳播主體之一對信息傳播效果的貢獻較大，而游客具備的文化素養(yǎng)和對待互助土族文化的正向態(tài)度促進了對相關(guān)信息的接收和理解．而編碼因素下的文化差異（A22）得分最低，再次印證了對把關(guān)人進行民族文化培訓的重要性和迫切性．4．3．2狀態(tài)評估如前所述，整體評估并不足以支撐提升策略的制定．根據(jù)狀態(tài)區(qū)間進行劃分，并將三級指標歸類，結(jié)果如表4所示．位于補充區(qū)間的受教育水平、網(wǎng)絡(luò)利用率等8項指標是傳播效果的最短板，說明互助民族文化旅游傳播過程中，社區(qū)居民的受教育水平和網(wǎng)絡(luò)利用率有待提高，景區(qū)的信息完善程度、對外合作和政府支持力度不足，負責編碼的網(wǎng)站工作人員的知識儲備和對土族文化的理解不到位，信息的網(wǎng)站不夠權(quán)威，當?shù)鼐用駥獯a起到的作用有限，這些現(xiàn)象的存在嚴重制約互助民族文化旅游信息傳播效果的提升．應(yīng)采取優(yōu)先發(fā)展、重點培育的提升策略，在資金有限的情況下，集中力量對補充區(qū)間的各指標進行優(yōu)化，是提升傳播效果的最快最有效的途徑．位于改進區(qū)間的網(wǎng)絡(luò)覆蓋率、對旅游的態(tài)度等14項因素的對傳播效果的貢獻尚可，但仍有發(fā)展改進的空間．在保證補充區(qū)間的有效提升的前提下，采取逐步優(yōu)化、穩(wěn)步提升的策略，逐步對改進區(qū)間的因素進行改進和升級，尤其是那些和補充區(qū)間因素從屬于相同二級指標的關(guān)聯(lián)因素更要重視，如與網(wǎng)絡(luò)權(quán)威性相關(guān)的網(wǎng)絡(luò)關(guān)注度指標、與信息完善程度相關(guān)聯(lián)的文化代表性指標等．位于保持區(qū)間的信息化建設(shè)水平、信息公開程度等7項因素為發(fā)展水平相對較高，說明互助目前的信息化建設(shè)水平和信息公開程度較高，網(wǎng)絡(luò)媒介在傳送信息的過程中受到無關(guān)信息的干擾較少，導(dǎo)游和媒體在信息解碼的過程中發(fā)揮了積極作用，游客的信息素養(yǎng)較高，信息時效性較強．因此這些因素在提升過程中可適當讓位于發(fā)展水平相對滯后的補充區(qū)間和改進區(qū)間的因素，采取保持為主、實時監(jiān)測的策略．但要實時監(jiān)控保持因素的發(fā)展情況，避免其停滯不前，成為信息傳播效果新的短板．

參考文獻：

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［3］董亮．信息傳播渠道對旅游形象感知的影響研究———以四川省三個世界遺產(chǎn)旅游地為例［J］．西南民族大學學報（人文社會科學版），2013（2）：148．

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［5］肖廣鳳，丁丹丹．網(wǎng)絡(luò)論壇中旅游信息的傳播效果分析［J］．新聞世界，2012（12）：97．

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［8］鄧家先，肖嵩．信息論與編碼［M］．西安：西安電子科技大學出版社，2011．

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［11］威爾伯•施拉姆，威廉•E．波特．傳播學概論［M］．何道寬，譯．北京：中國人民大學出版社，2010．

第5篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：民族心理；藏漢作家；漢語寫作

語言作為民族心理的核心要素，盡管早已被學者所認識到，但是對二者關(guān)系的深入研究一直沒有得到重視。民族的不同決定著民族文化心理的不同，民族文化心理差異影響著不同民族作家在寫作語言上的差異。本文以民族文化心理為切入點，探討分析了這一心理現(xiàn)象對當代藏漢作家漢語寫作的影響。通過這種分析，為藏漢作家漢語寫作存在的差異提供一定的認識。

一、藏漢民族文化心理特征及成因分析

民族文化心理的形成受民族、社會文化、歷史地理等因素影響，特定的民族文化環(huán)境造就特定的民族文化心理。藏漢兩個民族的民族文化環(huán)境造就了兩個民族不同的民族文化心理。藏族主流文化是藏傳佛教文化。藏傳佛教文化以積累善行求得來世的幸福、修行佛法來減輕罪孽、忠于個人信仰、尊重自然為主要特征，因此，在這種文化背景下，藏族人民的民族文化心理與敬佛、行善等詞語密切相關(guān)。

二、藏漢作家漢語寫作語言的差異及其原因

藏漢兩民族不同的文化歷史背景孕育了不同的民族文化心理，而民族文化心理差異又塑造了不同的文學寫作語言。

(一)句子結(jié)構(gòu)

漢族作家句子中的語病較少，而藏族作家或多或少都有一些語病方面的錯誤，大作家也不例外。例如，著名作家扎西達娃在《自由人契米》有這么一句話，“我一直想弄明白，我家那些木碗的實際價值，它們一定象征著什么。也許能碰上一個外來的云游大師會告訴我?！?/p>

(二)錯別字

藏漢兩族的作家經(jīng)受的教育不同，漢族作家對藏語知之甚少，對漢語的了解更多，而藏族作家以藏語為母語，對漢語的學習和使用認同程度較低，因此，在漢語寫作中，漢語作家很少會出現(xiàn)錯別字，但不少藏族作家卻不可避免地使用錯誤的漢字。

(三)語氣詞

現(xiàn)代漢語中的語氣詞是必不可少的一部分。藏漢作家在人物的語言描寫中使用得都比較準確，但在心理描寫方面，藏族作家會不自覺地添加多余的語氣詞。例如：白瑪娜珍《送酥油》對自己的心理描寫：“我答應(yīng)著，猜他這回是來借酒還是戒煙呢？”此句中的“呢”字用得并不恰當。此句可改為“猜他這回是來借酒呢，還是戒煙呢”或者直接去掉“呢”字。

三、寫作語言差異對文化交流和文學發(fā)展的影響

藏漢兩族人民在漢語寫作語言選擇上的差異源于各自特色鮮明的民族文化心理，在此基礎(chǔ)上的差異性使得藏漢民族雙方在文化交流過程中，當文化觀念和認知有所沖突和差異時，雙方往往按照自己的民族文化心理來理解、認知需要判斷的情況。由此可見，在現(xiàn)實的文學創(chuàng)作和文化交流中，藏族作家因為藏民族比較固守藏傳佛教影響下的傳統(tǒng)的民族文化心理。因此，在今后文學的創(chuàng)作和發(fā)展中，藏漢民族雙方作家首先應(yīng)該充分了解并部分認同對方的民族文化，并不斷提升自己的語言標準，充分考慮藏漢兩族讀者的語言水平，做到易于理解，對于讀者的疑問及時解答，并根據(jù)讀者反饋改進作品。

參考文獻：

[1]關(guān)于寫作心理語言的思考.中央民族大學學報(哲學社會科學版),2011,6.

第6篇：對民族文化的理解范文

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族文化；活態(tài)傳承；原生態(tài)

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02

隨著工業(yè)文明的發(fā)展與現(xiàn)代化科學技術(shù)的不斷進步，“少數(shù)民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現(xiàn)于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數(shù)民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質(zhì)幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數(shù)民族文化傳承的首選。馮小寧執(zhí)導(dǎo)的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰(zhàn)爭來謳歌藏族人民維護國家統(tǒng)一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統(tǒng)文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。

一、少數(shù)民族文化傳承的困境

“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發(fā)展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發(fā)展，文化的傳承與發(fā)展直接關(guān)系到民族的存亡。我國少數(shù)民族文化可謂千姿百態(tài)，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數(shù)民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發(fā)展有著極其重要的意義”。②少數(shù)民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術(shù)見解，在培育民族的優(yōu)秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數(shù)民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數(shù)民族文化是絕對不能缺少的。

在國家一系列扶持少數(shù)民族發(fā)展的政策下，少數(shù)民族同胞們的生活也發(fā)生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經(jīng)濟發(fā)展的同時，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數(shù)民族文化發(fā)展的重大問題?！澳壳吧贁?shù)民族地區(qū)在追求經(jīng)濟發(fā)展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經(jīng)濟發(fā)展和工業(yè)化進程，加入經(jīng)濟全球化的鏈，必然會加劇生態(tài)與傳統(tǒng)文化不可持續(xù)的危機；另一方面，如果放慢發(fā)展經(jīng)濟與工業(yè)化的速度，又會加大與較發(fā)展地區(qū)的差距，難以滿足人民日益增長的物質(zhì)文化的需求?！雹蹮o數(shù)少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瀕臨失傳，很多少數(shù)民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化?？梢哉f，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現(xiàn)代社會中，無數(shù)少數(shù)民族同胞為了適應(yīng)社會的發(fā)展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數(shù)民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數(shù)民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數(shù)民族文化理解方面的誤區(qū)。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態(tài)傳承逐漸提上了議事日程。

二、影像記錄成為少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的渠道

活態(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的方方面面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“原生態(tài)”的保護。只有活態(tài)傳承才能達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的終極目的。

在少數(shù)民族的全面發(fā)展過程中，文化的傳承意義重大。少數(shù)民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數(shù)民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現(xiàn)象，是人們長期生存與生活中形成的產(chǎn)物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數(shù)民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態(tài)”的記錄為少數(shù)民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。

然而，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，越來越多的人數(shù)民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數(shù)民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態(tài)”傳承對于民族文化的繼承發(fā)展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現(xiàn)的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現(xiàn)了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節(jié)”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現(xiàn)的真實狀態(tài)展現(xiàn)出來。特別是在展現(xiàn)羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數(shù)民族藝術(shù)的傳神再現(xiàn)增添了魅力?！皠优c靜的關(guān)系是紀錄片鏡頭語言藝術(shù)中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環(huán)境的介紹或?qū)幼骱凸?jié)奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現(xiàn)羌族舞蹈的整體氛圍?？梢哉f，在原汁原味地展現(xiàn)一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。

三、對少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的思考

隨著時代的發(fā)展，越來越多的少數(shù)民族文化瀕臨困境。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的原生態(tài)民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產(chǎn)生于人們?nèi)粘谧鞯臇|北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產(chǎn)方式的改變，現(xiàn)在會唱的也屈指可數(shù)了。因此，以一種旁觀者的姿態(tài)來真實記錄少數(shù)民族文化，還原少數(shù)民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。

任何文化都離不開傳播，少數(shù)民族文化也不例外。身處現(xiàn)代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統(tǒng)的傳播方式上，而應(yīng)該發(fā)揮視覺傳播優(yōu)勢，拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發(fā)、建設(shè)，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數(shù)民族文化向世界傳播的途徑?！雹菀虼耍瑐鞒猩贁?shù)民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網(wǎng)絡(luò)推廣。在傳播的同時要充分考慮少數(shù)民族文化的“原生態(tài)”性，注重對少數(shù)民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區(qū)和變相的毀壞，使少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承得以真正實現(xiàn)。

注釋：

①周根紅.全球化時代少數(shù)民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術(shù)，2009（1）.

②毛泓.論電視與當代少數(shù)民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.

③溫開照.對少數(shù)民族文化保護與發(fā)展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.

④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創(chuàng)作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.

⑤羅蘭.現(xiàn)代影像與少數(shù)民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.

作者簡介：

張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導(dǎo)專業(yè)學生；

第7篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：民族音樂，民族文化，音樂教育

 

0.前言我國的多民族文化決定了民族音樂的多樣性，隨著對傳統(tǒng)文化保護意識的不斷增強，和對強化民族意識的培養(yǎng)，民族文化已經(jīng)走進我們的課堂，深化到我們基礎(chǔ)的素質(zhì)教育中。民族音樂教育的實施，可以通過最直觀的心靈感悟來升華學生的民族情感，使學生在體會千年文化積累和生活底蘊的基礎(chǔ)上，激發(fā)對傳統(tǒng)文化的興趣，從而使之得到傳承和發(fā)揚。論文參考。

1.高中生學習民族音樂的目的和意義1.1學習民族音樂是時代的要求在外來的流行音樂不斷“入侵”的今天，很多中學生特別是正處于審美觀形成期的高中生對歐美和日韓等流行音樂趨之若鶩。他們可以對國外的音樂流派侃侃而談，對流行音樂的樂手如數(shù)家珍，然而談及五千年文化底蘊的中國民族音樂，他們卻幾乎是聞所未聞。民族音樂的發(fā)展，代表了一個民族發(fā)展的歷程，每一段代表性的音樂都奏響了屬于那個時代的最強音。因此，在提倡弘揚民族文化的今天，無論從個人全面素質(zhì)的提高還是從一個民族文化的傳承角度上來看，基礎(chǔ)音樂教育過程中，同時開展民族音樂教育是順應(yīng)時代要求的必要選擇。[1]

1.2學習民族音樂是全面發(fā)展和素質(zhì)教育的要求“德、智、體、美、勞”的全面教育理念，離不開美育教育對學生綜合素質(zhì)的影響。音樂教育作為美育教育的重點，能夠通過音樂獨有的溝通性激發(fā)學生內(nèi)心的共鳴，從而陶冶性情。優(yōu)秀的民族音樂奏響了中國人民不畏艱難、團結(jié)一致的奮進精神，通過這種音樂的熏陶可以使我們從中領(lǐng)會作者的深刻情感，增強民族的自信心和自豪感。

2.高中進行民族音樂教育的具體措施2.1樹立“民族音樂觀”的教育理念“民族音樂觀”的培養(yǎng)和形成，是音樂教育過程中潛移默化的成果?，F(xiàn)行普通高中階段的音樂教育的基本理念之一就是弘揚民族音樂，理解多元文化。高中階段是學生人生觀形成的重要階段，學生的基礎(chǔ)素質(zhì)教育格外重要。通過對民族音樂的理解，來增強學生的民族音樂敏感度，同時加強對民間音樂形式及樂器等方面的認知，從中體會深邃的民族文化，培養(yǎng)愛國主義的情感，感受勞動、生活與習俗在滲透在音樂中所形成的強大感染性。[2]

2.2以提高民族主體意識為主導(dǎo)在基礎(chǔ)音樂的教育過程中，要確立民族在學校音樂教育中的主體地位。根據(jù)學生的欣賞能力與接受能力的不同，對教授內(nèi)容進行深入淺出的調(diào)整，盡量采用不同風格或形式的教學方式，來豐富音樂教育的課堂，充分調(diào)動學生的激情形成一種民族音樂文化氛圍。 [3]

2.3教育學生熱愛祖國燦爛的民族音樂文化在肯定國外音樂美學價值的同時，引導(dǎo)學生正視我國自身的民族音樂，并重新引導(dǎo)學生審視民族音樂的真正價值所在。通過音樂教育的啟發(fā)，開拓學生審美觀發(fā)展的新方向，在這個充滿了競爭和利益的社會中，讓學生靜心聆聽純樸的民族之聲，重新審視人生觀和價值觀的定義，為將來的人生發(fā)展奠定良好的綜合素質(zhì)基礎(chǔ)。通過對民族音樂的教育和性情的陶冶，將中國一路傳承下來的文化精髓傳授給學生，指引他們未來的發(fā)展。[4]

2.3、1介紹和學習豐富多彩的中國民歌

民歌，顧名思義起源于民間，是最貼近人民生活和勞動的音樂形式，是民族音樂之聲。通過民歌的學習，體會我國勞動人民的高尚情操，理解民歌的創(chuàng)作背景和它優(yōu)美的旋律。論文參考。

2.3、2感受、理解民族樂曲

通過對民間樂器的認知，感受民族音樂發(fā)展過程中所凝聚的民族智慧財富，很多樂器是人們在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造出來的，通過對樂器的認識，增進對音樂內(nèi)涵的理解。

2.3、3學習戲曲音樂

戲曲是民族音樂的一種獨特的表現(xiàn)形式，不僅僅通過曲調(diào)而且通過演員的肢體語言來豐富文化的傳播。正當外國人把熱情投入到中國傳統(tǒng)戲劇的時候，我們的學生也應(yīng)該增進對這門博大精深藝術(shù)的了解。戲曲中傳承下來的文化內(nèi)涵，更具歷史性和深刻性。論文參考。

3.結(jié)語民族音樂之所以舉足輕重，取決于他在民族文化中的重要地位，是民族文化代代相傳的紐帶。一首首優(yōu)美的旋律，瑯瑯上口的曲調(diào)，又或者是帶有寫實性的作詞，都是民族音樂得以存活于民間并傳承了幾千年的緣由。民族音樂是流淌著的民族文化，是沖刷心靈的清泉，是孕育民族精神的搖籃。民族音樂教育的開展，將為學生打開音樂殿堂里另一條華麗的走廊。在教師的帶領(lǐng)下通過對民族音樂深刻內(nèi)涵的理解和挖掘，有助于培養(yǎng)學生民族自尊心、自信心和自豪感，增強民族的向心力和凝聚力。因此，開展民族音樂教育的工作，勢在必行并將長期的開展和探討下去，為我國的民族文化傳承打好堅實的基礎(chǔ)。

[參考文獻]

[1] 肖常緯.中國民族音樂概述[M].北京：師范大學出版社，2009:12-23.

[2] 張慧.淺談中學自然科學教學中人文精神的滲透[J].北京教育，2009:55-56.

[3] 杜亞雄.民族音樂學概論[M].湖南：湖南文藝出版社，2009:78-79.

[4] 李妲娜.奧爾夫音樂教育思想與實踐[M].上海：上海教育出版社，2009:89-91.

第8篇：對民族文化的理解范文

關(guān)鍵詞：民族教育；多元文化；適應(yīng)能力

中圖分類號：G75　文獻標識碼：A　文章編號：1002―6959(2007)05―0127―05

“當代中國社會正處于社會急劇轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整的關(guān)鍵時期，城市少數(shù)民族移民群體，從一個均質(zhì)、相對單一的社會進入急劇變遷中的城市，生活在一個跨文化、異質(zhì)、多元的社區(qū)，他們面臨著調(diào)適各自的社會交際網(wǎng)絡(luò)、雙文化認同的尷尬處境?！弊鳛樯贁?shù)民族群體的一部分，少數(shù)民族學生在不久的將來也將面臨同樣的環(huán)境，讓這一群體順利融入真正的多元文化社會是我們民族教育工作者的責任。因此，今天的少數(shù)民族教育應(yīng)該把培養(yǎng)適應(yīng)多元文化社會這一能力作為中國民族教育的一項重要內(nèi)容。對這一問題可從以下幾方面著手：

一、在全球化視野下培養(yǎng)各方面的能力

進入21世紀，全球一體化進程在各個領(lǐng)域以前所未有的速度向前邁進。各個民族國家之間的交往日益密切，相互之間的距離日益縮小。在這一洶涌澎湃的潮流面前，國人更多關(guān)注的是其他民族國家的文化，從中尋找著契合點。然而，卻很少意識到在我們的身邊，中華民族自身也是一個多元一體的民族混合體，構(gòu)成整個中華民族的各個民族之間仍然存在著許多差異。這種差異的存在使得社會上的很多群體，從民族角度看，主要是少數(shù)民族群體，在整個社會的主流文化中極易被忽視，因此產(chǎn)生很多的不和諧音。當這些少數(shù)民族中的部分成員進入相對發(fā)達的東部城市，尤其是北京、上海這樣的國際大都市時，民族文化之間的差異凸顯，矛盾浮出水面。這些在異文化地域留居的少數(shù)民族人員，在面臨最直接、最頻繁地與當?shù)匚幕佑|與碰撞的過程中，處在既要保持本民族的文化傳統(tǒng)，又要接受新的文化觀念以適應(yīng)新環(huán)境的兩難選擇中，矛盾重重，承受著主流群體所無法察覺的焦慮。

“歷史和現(xiàn)實的研究已經(jīng)表明，跨民族的個體或群體交往以及族際文化互動，對于促進民族間穩(wěn)定、友好、良性的族際關(guān)系可能起到很好的作用?！崩斫獾那疤崾橇私猓氪龠M不同文化民族間友好和諧的族際關(guān)系，“文化交流與文化適應(yīng)從實現(xiàn)途徑上應(yīng)是雙向性”的，即在以漢文化為主流文化的中國社會，要實現(xiàn)各民族和諧相處，不僅要在少數(shù)民族中普及各民族文化，在漢族中也應(yīng)普及各民族文化?！傲⒆闳珖?，占全國92％的漢族人口有必要從孩子開始普及一下民族文化知識。從小到大，我們一直都生活在漢文化的海洋中，雖然一些民族地區(qū)也在開設(shè)本民族文化的課程，但這些課程的推廣更多的是為了讓這些民族自己熟悉自己的歷史和文化，而不是在進行不同民族之間的相互交流與溝通。如果在中小學時期就開設(shè)一些民族文化課程，將在根本上促進不同民族文化間的理解和交流，而不必等到產(chǎn)生民族文化沖突的時候才進行對話與溝通。”針對這一問題，少數(shù)民族學生一方面應(yīng)加強主流文化知識的學習，另一方面也應(yīng)注重少數(shù)民族文化知識的學習，以增進他們在全球化的背景下適應(yīng)多元文化社會的能力。因此，今天的民族教育應(yīng)該把培養(yǎng)適應(yīng)多元文化社會這一能力作為中國教育的一項重要內(nèi)容。

(一)帶著優(yōu)秀的民族文化融入社會

什么是民族文化?民族文化是指傳統(tǒng)的具有該民族社會性和群體性的文化，狹義的民族文化專指精神文化，它包括一個民族的倫理道德精神風貌等。這種文化是在長期歷史過程中形成的，有著鮮明的民族性和地域性，對本民族有著較強的凝聚力。例如勤勞、質(zhì)樸、勇敢、好客、誠信等，這是許多少數(shù)民族優(yōu)秀的精神文化；同樣，飲酒過量、大男子主義等，也是一些民族同志存在的不足之處。

拿北京為例，作為少數(shù)民族的一員，如何較快地融入北京社會，這不僅是少數(shù)民族在京者面臨的一大問題，同時也是包括漢族在內(nèi)所有“外地人”的一大問題。首先要過語言關(guān)。其次，必須在人才聚集、競爭激烈的北京舞臺上展示、證明自己。中央民族大學民族學專業(yè)有一新疆烏恰縣柯爾克孜族女同學，她普通話很好，文章也寫得好。2005年上半年在一出版社實習期間，她誠實、吃苦、與人相處好的特點很快被出版社同仁認同。實習結(jié)束，出版社即與她簽約，留京工作。她說：“我是我們宿舍最早找到工作的。”其激動、自信溢于言表。在北京，你的族屬、地區(qū)是次要的，你的工作能力是首要的。還有，不要過分強調(diào)自己的民族文化特點。例如，回族的宗教，在西北地區(qū)每周至少做禮拜一次，甚至幾次。而在北京，做禮拜就有一些問題。不是說沒有清真寺，也不是說別人不允許你去做，而是你所處的工作環(huán)境使你自己就有所放棄。又如婚姻，少數(shù)民族多愿找本民族者通婚，父母也是這么想，但在北京大都市的環(huán)境下，就會出現(xiàn)在民族聚居地區(qū)意想不到的困難。諸如此類，如何處理?我們應(yīng)站得高一點、看得遠一點，以現(xiàn)代人科學的發(fā)展眼光來看待民族傳統(tǒng)文化的變遷。離開了故鄉(xiāng)，離開了民族聚居地，來到大都市，從本身角度來講，應(yīng)發(fā)揚本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，擯棄不合時宜的一些東西，更好、更快地融入北京社會。正如《中國民族報》上“一位獨龍族在京者所說：‘北京和獨龍江，都是我的家?！本┖兔褡宓貐^(qū)，都是每一位少數(shù)民族在京者的家。讓我們較快地融入北京這個家，緊張而和諧地工作和生活著?！?/p>

(二)在差異中尋求和諧

進入21世紀的今天，隨著城市化進程的加快，越來越多的少數(shù)民族人口流向城市，而他們也面臨更多的挑戰(zhàn)。少數(shù)民族流動人口除了存有一般流動人口面臨的各種困難與煩惱外，還存在特殊困難和心理適應(yīng)問題。一方面，大城市的居民絕大部分是漢族，漢文化占據(jù)著絕對的優(yōu)勢，對少數(shù)民族來說，許多城市不具備他們必需的生活設(shè)施和條件。另一方面，對一些少數(shù)民族流動人口而言，語言的障礙同樣存在，大大影響了民族間的交往。少數(shù)民族流動人口進入城市，使得民族關(guān)系進一步復(fù)雜化。中國作為一個發(fā)展中國家，其經(jīng)濟社會發(fā)展總體水平低、人口多、民族多、各民族間發(fā)展極不平衡，民族關(guān)系較為復(fù)雜。隨著市場經(jīng)濟體制的建立，各民族在相互聯(lián)系和交往過程中，難免出現(xiàn)直接的利益摩擦，加之文化、等方面的差異，使民族關(guān)系更加復(fù)雜。有些民族關(guān)系方面的問題，一開始并不直接表現(xiàn)為民族關(guān)系問題，而可能表現(xiàn)為不同民族成員間的一般摩擦，但如果處理不當，也往往成為影響民族關(guān)系的不穩(wěn)定因素。

“今天，人們開始認識到承認那些產(chǎn)生不同文化觀點和價值觀念的基本前提具有同等合法性既是正確的，也是十分必要的。這樣做就使得各種文化間的相互理解和相互尊重成為可能：這是在一個具有文化多樣性的世界上保持和平和生存下去的基本的先決條件?！闭缢未擦謱W士王言：“昔之作樂，以五聲播于八音，調(diào)和諧合而與治道通”。中國提出了構(gòu)建社會主義和諧社會的發(fā)展目標，中央民族工作會議將我國社會主義民族關(guān)系表述為“平等、團結(jié)、互助、和諧”，這是實現(xiàn)科學發(fā)展觀的集中體現(xiàn)。對 于一個統(tǒng)一的多民族國家而言，和諧社會的重要指標之一就是族際關(guān)系的和諧。

要想建立和諧的族際關(guān)系，承認彼此的差異，并在差異中尋求和諧是關(guān)鍵。而要做到在差異中尋求和諧首先應(yīng)加強彼此的了解。筆者的朋友多數(shù)是漢族，他們對民族文化知識的了解之少有時到了讓人吃驚的程度，這讓我深感在漢族中普及民族文化的重要性。如果在大學能開設(shè)一門系統(tǒng)普及民族文化知識的課程，那么隨著更多的人對少數(shù)民族文化知識的真正理解，文化認同在類似于北京這樣的多民族聚居的大城市就不再是一件難事，各外來少數(shù)民族群體在城市的生存境遇才會得到根本的改善。同時，在少數(shù)民族中普及各民族文化知識也同等重要，作為大學組成部分的少數(shù)民族院校開展各民族文化知識的普及工作十分迫切。

二、當前我國教育存在的問題

審視我國的教育，會發(fā)現(xiàn)存在著以下不利于培養(yǎng)少數(shù)民族學生適應(yīng)多元文化社會能力的因素。

(一)少數(shù)民族學生的培養(yǎng)目標不適應(yīng)時代的發(fā)展

根據(jù)教育部文件規(guī)定，對少數(shù)民族考生應(yīng)適當照顧，降分錄取，以增加少數(shù)民族學生的入學機會。在畢業(yè)生就業(yè)方面，考慮到少數(shù)民族地區(qū)人才缺乏，但地處偏遠，生活、工作條件比較艱苦，在畢業(yè)生分配方面采取了鼓勵畢業(yè)生到民族地區(qū)工作的政策?？傊?，我國少數(shù)民族學生的培養(yǎng)“是為適應(yīng)民族地區(qū)的現(xiàn)在及未來經(jīng)濟和社會發(fā)展的需要”，然而，據(jù)筆者了解，在經(jīng)濟飛速發(fā)展的今天，隨著城市化的不斷加劇，少數(shù)民族的培養(yǎng)已逐漸脫離了初衷，很大一部分人不僅沒有回到本民族地區(qū)，反而留在了相對發(fā)達的城市尋求發(fā)展。即便是一開始回到民族地區(qū)的，沒有多長時間又會以各種途徑返回到大城市。然而在主流文化盛行的大城市里生存的少數(shù)民族則會面臨保留本民族文化和適應(yīng)主流文化的矛盾沖突。正如中央民族大學一位學者所說：“當今，工業(yè)化、城市化、信息化、經(jīng)濟一體化，以及大量的人口流動(包括少數(shù)民族在內(nèi))，使中國的地區(qū)傳統(tǒng)文化、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到了較大的沖擊。少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的宗教、婚姻、生育等觀念也在發(fā)生變化。這是改革開放的一種結(jié)果，也是社會發(fā)展的必然，不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。對于少數(shù)民族在京者而言，就有一個對民族傳統(tǒng)文化再認識、再實踐的過程?！睂τ谌魏晤愋偷拇髮W來說，教育質(zhì)量都是生存的基礎(chǔ)。因此，加強民族高等教育的適應(yīng)性尤為重要。

(二)少數(shù)民族學生入學后出現(xiàn)的心理問題

少數(shù)民族學生總會有真正走向社會的一天，但是在畢業(yè)之前他們是否做好了應(yīng)對多元化社會的能力了呢?筆者通過側(cè)面了解到，許多學生入學一段時間后出現(xiàn)了心理和生理的種種問題，如出現(xiàn)不同程度的焦慮、孤獨、自卑等心理問題，一些學生因飲食不適加上心理問題導(dǎo)致生理上出現(xiàn)疾病。特別是新疆地區(qū)的學生出現(xiàn)這些情況較為多些。

筆者認為，少數(shù)民族學生遠離家鄉(xiāng)，特別是來到大城市，來到各民族同學雜處的民族院校，同樣“面臨著調(diào)適各自的社會交際網(wǎng)絡(luò)、雙文化認同的尷尬處境”。這些現(xiàn)象的出現(xiàn)正是由于他們對本民族文化的強烈依賴和對異民族文化的不適應(yīng)導(dǎo)致的。據(jù)調(diào)查，許多少數(shù)民族學生來到北京后，語言的障礙加上其他因素使他們普遍反映這里的人們不熱情，因而產(chǎn)生孤獨感。例如新疆少數(shù)民族文化熱情、奔放，人和人之間表達感情的方式相對比較直接。而受儒家文化影響較大的其他民族同學表達感情的方式相對比較內(nèi)斂和含蓄。因此。面對學生出現(xiàn)的一系列問題，筆者認為作為高等教育一部分的少數(shù)民族教育在全球化的今天應(yīng)重視對學生進行多元文化適應(yīng)能力的培養(yǎng)。

三、培養(yǎng)少數(shù)民族學生多元文化社會適應(yīng)能力的具體措施

眾所周知，大學階段是學生良好的思維和學習習慣的養(yǎng)成階段。然而，這一階段同樣也是對學生進行多元文化知識熏陶以及培養(yǎng)他們與異文化族群或個體相處能力的重要階段。在日常教學和管理過程中，可以從以下方面加強這一工作。

(一)開設(shè)民族文化課程對學生進行多元文化知識的熏陶

全球化的今天，各種文化背景的人們相互雜處的局面越來越多，正如中央民族大學楊勝敏教授說的：“1990年，全國省級行政單位中只有北京存在56個民族成分；而到2000年，11個省市有56個民族成分，17個省市有55個民族成分”。因此，與各種文化背景的人們打交道的能力是擺在我們面前的課題，也是對我們生存能力的考驗。要想和不同文化背景的人和諧相處，作為少數(shù)民族學生就需要儲備多元文化知識，具備應(yīng)對多元社會的能力。那么，在大學階段開設(shè)民族文化課程，將對學生在多元化社會的適應(yīng)能力的培養(yǎng)方面發(fā)揮很大作用。

(二)配合民族文化課程的教學開展民族文化系列活動

課堂教學的主體是教師，但是一言堂以及時間和空間的限制往往不能夠充分調(diào)動學生們學習民族文化知識的積極性。只有通過學生的實踐活動，讓他們直接或間接參與到教學活動中來，才能取得良好的教學效果，達到讓學生真正了解各民族文化的目的，比如開展“民族文化周”系列活動、舉辦“民俗風情攝影比賽”、“《家鄉(xiāng)新貌》寫作比賽”等活動?？傊?，這些活動的舉辦無疑將學生們課堂上學到的民族知識搬到了現(xiàn)實中，使他們在驕傲的向其他民族同學展示本民族文化的同時，一邊也在了解其他民族的文化。總之，通過這樣的活動，不僅可以使學生們更加熱愛本民族文化，而且對其他民族文化也產(chǎn)生了強烈的興趣；不僅增進了各民族同學的相互了解，而且有利于培養(yǎng)異文化群體間的相互適應(yīng)能力。

(三)高校教師也應(yīng)加強多元文化知識的學習

以上所說都是針對如何培養(yǎng)學生適應(yīng)多元文化社會能力而言的，但是，培養(yǎng)學生這一能力僅憑民族文化課程是遠遠不夠的，還需要學校的全體教師共同參與。那么，全球化視野下的我們在平目的工作生活中是否以積極正確的心態(tài)面對異文化的族群或個體(異文化的同事或?qū)W生)呢?答案并不是樂觀的。由于對民族文化知識了解的局限性，我們教師在應(yīng)對異文化的族群或個體方面也存在著不理解和不客觀的現(xiàn)象，這既不利于和諧校園、和諧社會的建設(shè)，也不利于培養(yǎng)學生適應(yīng)多元文化社會的能力。因此，筆者認為，作為教書育人的高校教師，只有加強我們對民族文化知識的學習，樹立正確面對文化差異的觀念，才能在平日的學習生活中對學生進行積極正確的引導(dǎo)。

第9篇：對民族文化的理解范文

1.概念闡釋

共育指的是兩方或者兩方以上的力量一起合作達到教育目的的相關(guān)活動。“家校共育”這個概念相對寬泛，但是隨著社會的不斷發(fā)展進步，對于它的定義也在產(chǎn)生變化，到目前為止，還沒有形成一個固定的定義。

研究家校共育的專家馬忠虎指出家校共育是一項非?？茖W和嚴密的活動，更是學校和家庭之間相互交流、溝通和支持的活動。他指出在這個過程中，家庭和學校的應(yīng)該處于平等的地位，二者都是中心。其觀點主要指出讓學校和家庭在教育過程中的地位找到了平衡點，有助于促進學校和家庭之間的交流和互動，形成良性循環(huán)。周丹指出家校共育不應(yīng)該僅僅停留于觀念層面，還應(yīng)該形成一種行之有效的行為模式。在模式形成的過程中，家長和學校雙方都應(yīng)有合作的意愿和意識，然后進行互動交流，最終形成固定的家校共育模式。黃河清指出家校共育指的是為了促進教育目的的達成，在教育實施的過程中，學校指導(dǎo)家庭，家長參與學校教育，從而達到青少年快速成長、全面發(fā)展的目的。

目前，就家校共育的定義而言，我國尚未出現(xiàn)明確定義，但就本文研究界定而言，本文認為家校共育指的是為了促進青少年全面發(fā)展，在教育的過程中，學校和家庭之間相互理解、支持、合作，平等、科學地進行溝通和交流，注重學生共性的培養(yǎng)，也不能忽略其個性的發(fā)展；既要注重智力的培養(yǎng)，也不能忽略人格的煅造，促進學生的身心全面發(fā)展。

2.國內(nèi)外家校共育發(fā)展歷程

（1）國外家校共育發(fā)展

發(fā)達國家家校共育經(jīng)歷了萌芽期、發(fā)展期、成熟期三個階段。美、英、法、德、澳、日等發(fā)達國家出現(xiàn)與家校共育相關(guān)的思想萌芽和個別教育法案，英國洛克和安德魯·貝爾、蘭開斯特牧師、法國盧梭、美國杰弗遜和富蘭克林、德國康德都曾提了合作教育思想。

1870年英國政府頒布《初等教育法》出現(xiàn)了家校共育思想萌芽。19世紀末至20世紀80年代是家校共育研究發(fā)展階段。19世紀40年代美國出現(xiàn)第一個民間家校合作組織“女子公立學校聯(lián)合會”到20世紀全美教師家長協(xié)會成立。20世紀60年代以來，西方國家掀起了教育機會平等為主要內(nèi)容的平權(quán)運動，強調(diào)對處境不利的兒童和家庭的教育機會的關(guān)注，1966年美國的《科爾曼報告》和1967年英國的《普勞頓報告》提出學校在孩子學業(yè)成功方面沒有多少實際用處，而家庭及其同伴的影響才是決定孩子學業(yè)成就的關(guān)鍵因素。要求家庭與學校在孩子學業(yè)水平方面應(yīng)該肩負一樣重要的角色，父母是潛在的教育效益的主要來源，學校有義務(wù)鼓勵父母參與到孩子的學校教育中來。20世紀90年代至21世紀初期，發(fā)達國家開始進入知識經(jīng)濟時代，家校共育進入成熟階段。代表性的政策有1994年美國的《2000年目標：美國教育法案》將家長參與學校法制化，2000年《不讓一個孩子掉隊法》。美國還制定了“家校合作國家標準”。同期，英、德、韓亦有相關(guān)法案出臺。

（2）我國家校共育發(fā)展

對于家校共育的研究，我們國家開始于20世紀80年代，在90年代中后期廣泛開展起來。在1971年朱慶瀾先生在他的著作《家庭教育》中曾經(jīng)提出學堂和家庭在教育孩子的過程中應(yīng)該相互支持和配合，才能確保教育方向和目標的一致性。我們國家的現(xiàn)代教育家陳鶴琴認為，教育幼兒是一項繁瑣、細致和復(fù)雜的系列活動，只依靠學校，或者只依靠家庭，都無法完成，二者之間必須做到密切配合，才能相互統(tǒng)一，實現(xiàn)教育目標。諸如此類的理論還有很多，但不管是從實踐層面還是從理論層面，都印證了家校共育的必要性。最早的家校共育形式比較單一，內(nèi)容相對較少，只是家庭和學校之間的聯(lián)系。學校方面更多的是把關(guān)注點放在追求升學率方面，和學生日常表現(xiàn)方面。

二、家校共育對民族文化傳承的價值體現(xiàn)

1.彰顯民族文化傳承的重要性

民族文化傳承是一個民族經(jīng)久不息的重要紐帶，是維護中華民族整體性，保護民族文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型和持續(xù)發(fā)展的最有效的途徑。文化傳承是民族歷史的見證和寫照，是民族生存和發(fā)展的內(nèi)在源泉。將民族文化傳承融入家校共育的發(fā)展之中，優(yōu)先體現(xiàn)的是對于民族文化傳承的重視程度。學校教育把傳承民族文化作為教學內(nèi)容，加強對民族文化的研究力度，保護民族文化要從教育入手，逐步增加文化保護的投入。通過家庭教育增強民族文化認同感以及家庭的文化傳承力度。沒有自身的民族文化認同感就不可能有民族文化傳承的自覺行動，只有是民族的才是有生命力的，只有對本民族的文化認同，才能有信心和動力自覺維護和傳承民族文化。通過家校結(jié)合，充分認識民族文化的價值，加大宣傳保護民族文化的力度更深入了解文化對經(jīng)濟的極大與持久的推動作用，認識到文化也是生產(chǎn)力，是民族文化傳承重要性的有力彰顯。

2.創(chuàng)新民族文化傳承的渠道

民族文化進校園是當前主流的民族文化傳承形式。家校共育下的民族文化傳承打破了學校是民族文化傳承的最佳場域的局限性，豐富和創(chuàng)新了民族文化傳承的渠道。民族文化不僅僅是通過學校教、學生學的單一模式進行，通過家長會，家長開放日等等形式，讓家長支持學校開展的傳統(tǒng)文化、民族精神教育，將民族文化傳承融入家庭教育之中，并通過言傳身教共同擔負起培養(yǎng)孩子傳承民俗文化的責任。家長成為民族文化傳承教育的重要角色，家庭成了民族文化傳承的另一重要場域，延伸了民族文化傳承的場域，將學校與家庭相結(jié)合，更有效和更具針對性和選擇性地對優(yōu)秀民族文化進行傳承，更具效率地增進傳承的力度和效果，進一步激發(fā)了民族文化傳承的活力。

3.提升民族文化傳承的社會認可度

家校共育是學校教育和社區(qū)教育的融合，是溝通學校、家庭、社會的橋梁。民族文化傳承通過家校共育的方式進行，在豐富學生的民族文化知識的同時，也提升了家長對于民族文化的認知程度。學生家長是社會成員的重要組成部分，在其社會生活的交流與溝通中，不難涉及與學校共同完成的孩子民族文化學習內(nèi)容，在一定程度上促進了民族文化在社會中的傳播，提高社會成員對于民族文化的認可與認知?，F(xiàn)下，社會對于民族文化的認可度不高，對于國外的舶來品卻熱情有加。這有助于扭轉(zhuǎn)這一現(xiàn)象，進而增強社會群體對于民族文化的自信，更有利于民族文化的繼承與發(fā)揚。

三、家校共育中民族文化傳承的問題凸顯

1.家校共育內(nèi)容中民族文化因子欠缺

家校共育通常產(chǎn)生于某些特殊的時刻，比如學生違反紀律、成績下滑等等。由于現(xiàn)代人才的評選機制，學校和家長多重視升學率而忽略對學生整體素質(zhì)的提升以及能力的培養(yǎng)。民族文化絢麗多彩，蘊含著團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神，是學生德育內(nèi)容的重要組成部分。一個國家與民族如果拋棄了經(jīng)過一代又一代先賢們用智慧與生命煉就的文化結(jié)晶，就會難以承受這種“歷史之輕”，也極易遭受由于“文化貧血”而民族精神孱弱所造成的惡劣后果。家校共育的內(nèi)容中恰恰忽視了這部分優(yōu)秀的內(nèi)容，民族文化內(nèi)容資源的欠缺和具有篩選民族文化能力的師資限制著家校共育中民族文化因子的顯現(xiàn)。

2.家庭情況差異導(dǎo)致民族文化傳承教育難以落實

家庭情況的差異制約著家校共育的實施效果。蘇聯(lián)著名教育家蘇霍姆林斯基曾說：“人們在社會生存生活中面臨著各種復(fù)雜的任務(wù)，社會對學校提出的要求也越來越高，在整個社會的發(fā)展中，如果沒有具有教育素養(yǎng)的家長的配合，無論學校付出多大的努力，都會是教育效果大打折扣。”家庭環(huán)境包括家長自身素質(zhì)和家長教育孩子時間。家長的受教育程度、社會經(jīng)歷等與其自身素質(zhì)有較強關(guān)聯(lián)，學生家長來自大江南北，擁有不同教育背景，經(jīng)歷不同人生軌跡，其自身素質(zhì)也相差甚遠。高素質(zhì)的家長對于民族文化的認知更高、學習速度更快，輔導(dǎo)孩子能力更強，反之亦然。學生家長也來自各行各業(yè)，其工作之余的時間有差異，對于孩子的輔導(dǎo)時間也難以相近。因而，民族文化傳承的落實之于家校共育上，與家庭情況的差異有著莫大聯(lián)系。

3.家校教育水平差異導(dǎo)致民族文化教育內(nèi)容難以銜接

學校教育采用國家要求的教學方法，針對教育內(nèi)容采取專業(yè)性的集體式班級教育，教師對于教材的把握和理解程度通常高于一般家長，家庭教育中對孩子的課后教育，父母的對于知識的理解和認知程度比較淺，而且教育方法比較業(yè)余。民族文化類教育內(nèi)容多以校本教材和地方教材的形式進行教學，學校教育中占比少，多以家庭輔導(dǎo)和學生自學為主。由于家校的教育水平差異，在學校教育評估中的文族文化的難度與家長所接受的難易程度不相符，導(dǎo)致民族文化教育內(nèi)容難以銜接。

四、家校共育于民族文化傳承的路徑探尋

1.增添民族文化教育內(nèi)容

民族文化是民族數(shù)年積淀的成果，重視民族文化在學生成長中的重大意義。。隨著新高考制度改革的不斷深入，成績已不再是評判學生優(yōu)良的唯一標準。培養(yǎng)知識全、涵養(yǎng)高的全方面高素質(zhì)人才，是學生自我成長的需求，是社會對于人才的要求。因此，在家校共育內(nèi)容中增添民族文化因子是必要之舉，也是民族文化傳承的重要途徑。立足學生家長資源，以學校為主導(dǎo)、以家長為主體，充分調(diào)動了家長參與教育工作的主動性，更好地達成了家校教育共，是豐富學校民族文化資源儲備，增添民族文化教育內(nèi)容，推進了學校課程建設(shè)的重要途徑。家長數(shù)量是學生數(shù)量的倍數(shù)。家長來自四面八方，從事各行各業(yè)，是一個龐大的資源群體，具有專業(yè)性強、類型多樣的特點。充分開發(fā)在民族文化方面具有專業(yè)性的家長資源，建立家長資源檔案庫，讓其參與民族文化課程開發(fā)，來校宣講和指導(dǎo)學生學習相關(guān)民族文化，兼顧了學生多樣化的需求，彌補了民族文化專業(yè)性師資不足，。家長資源是可再生資源，學校每年都會迎來一批新生、新家長，家長資源取之不盡，用之不竭。因此，學校依據(jù)開發(fā)實施方案，每年都會對家長資源進行評估，及時更新與調(diào)整家長資源庫，把參與熱情高、責任心強、具有較高質(zhì)量的家長資源置于優(yōu)先位置，是不斷更新和增添民族文化內(nèi)容的有效途徑。

2.平衡學生家庭環(huán)境差異

家校共育的主要參與者是學校和家庭。2015年《教育部關(guān)于加強家庭教育工作的指導(dǎo)意見》（教基-[2015]10號），進一步明確家長在家庭教育中的主體責任，充分發(fā)揮學校在家庭教育中的重要作用，推動家庭、學校、社會密切配合，共同培養(yǎng)全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人。重視家庭環(huán)境是推進民族文化傳承效度的重要因素。而組建家長合作小組是平衡各學生家庭環(huán)境差異的有效途徑。教師可通過私下了解各家長的學歷情況，輔導(dǎo)時間，并以此為指標將班級學生家長進行分類，通過高學歷與低學歷搭配，輔導(dǎo)時間多與缺乏時間輔導(dǎo)的家長相搭配，取長補短，協(xié)調(diào)各家庭環(huán)境的差異。有助于家庭對接學校教育內(nèi)容，尤其是對于民族文化傳承類的教育內(nèi)容。在現(xiàn)行人才選拔的制度下，成績和升學率依舊是學校主要重視的一方面，學校主要教受的內(nèi)容為語數(shù)英重要考試學科，而忽略民族文化類對于學生全面素質(zhì)發(fā)展的教育內(nèi)容，而這部分內(nèi)容的教育任務(wù)，多依靠學生自學和家庭教受的方式，家長在學生的民族文化學習以及民族文化傳承上，就有著不可或缺的重要地位。學校作為教育的專業(yè)職能部門，還可對家長這一合作主體提供培訓、服務(wù)和指導(dǎo)。編寫相應(yīng)的家庭教育讀本促進家長自我學習，邀請專業(yè)進行家長培訓增補家長教育知識，全面提升家長的素質(zhì)，使其更科學規(guī)范的指導(dǎo)孩子，更有實效性的進行民族文化學習。