如何傳承少數(shù)民族文化精選(九篇)

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第1篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

【關(guān)鍵詞】信息技術(shù) 少數(shù)民族文化 教育傳承

當(dāng)前計算機手機等電子產(chǎn)品的迅速發(fā)展和完善，新媒體市場出現(xiàn)了極大的變化，而我國目前信息技術(shù)的發(fā)展對我國這種以民族傳統(tǒng)文化著稱的國家的文化傳承造成了較大的沖擊，但同時也帶來了機遇。因此對于教育事業(yè)以及其他行業(yè)的發(fā)展來說，應(yīng)當(dāng)抓好信息技術(shù)這一機遇，促進我國民族文化傳承。

一、現(xiàn)代信息技術(shù)對少數(shù)民族文化教育傳承的影響

伴隨著當(dāng)前信息技術(shù)的發(fā)展，通過信息技術(shù)實現(xiàn)的教育事業(yè)對于少數(shù)民族文化傳承起到了積極的效果。一方面信息技術(shù)打破了傳統(tǒng)的地域上的枷鎖，當(dāng)學(xué)生在學(xué)習(xí)相關(guān)民族文化知識的過程中可以通過現(xiàn)代信息技術(shù)近距離的體驗其中的內(nèi)涵，從而促進我國少數(shù)民族文化的傳承。其次，信息技術(shù)使得教育更加規(guī)范化和模式化，民族文化的教育追求的是“原生態(tài)”，即在進行民族文化的講解過程中，如何能夠有效的體現(xiàn)出民族文化的特點以及內(nèi)涵是當(dāng)前民族文化課程講解的主要問題。例如壯族的銅鼓以及華山崖壁畫、苗族的醫(yī)藥文化、侗族的鼓樓式建筑等，這些少數(shù)民族文化的內(nèi)涵以及特點如果僅僅依靠傳統(tǒng)的教學(xué)方式，在沒有現(xiàn)代化信息科技的輔助下是很難實現(xiàn)“原生態(tài)”教學(xué)的。換句話說，通過信息技術(shù)與教育事業(yè)的有機結(jié)合，實現(xiàn)了民族文化的有效傳承。

二、現(xiàn)代教育手段促進少數(shù)民族文化傳承的方法

前面我們對現(xiàn)代化教育手段對當(dāng)前少數(shù)民族文化傳承的影響進行了系統(tǒng)的概述，可以看出，通過現(xiàn)代化技術(shù)教育有效實現(xiàn)了少數(shù)民族文化傳播。下面我們具體分析互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)以及多媒體技術(shù)對少數(shù)民族文化傳承所起到的影響。

1 .互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展是少數(shù)民族文化傳承的紐帶

隨著當(dāng)前社會科學(xué)的不斷發(fā)展，信息技術(shù)的提升帶動了互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的進步，而隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，其對于少數(shù)民族文化的傳承來說，既是一種挑戰(zhàn)但同時也是一種機遇，如何采取有效的手段來使的互聯(lián)網(wǎng)能夠促進少數(shù)民族文化傳承是非常重要的。

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)具有一個非常顯著的特點，其共享性是非常高的，互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)打破了傳統(tǒng)的地域上的差別，在進行信息文化的傳播過程中，通過互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)能夠直接打破地域上的限制，只要有計算機在網(wǎng)絡(luò)上進行連接，就能夠?qū)崿F(xiàn)信息傳播。而這也對少數(shù)民族文化的傳播提供了極大的便利，在傳統(tǒng)教育過程中，學(xué)生在學(xué)習(xí)有關(guān)少數(shù)民族文化的過程中，大部分的學(xué)生很少真正接觸甚至了解到相關(guān)民族文化的實際形態(tài)，教師只能通過書本上一些簡單的概述加上教師查閱相關(guān)書籍所得出來的一些信息來幫助學(xué)生加深對民族文化的理解。這樣對于少數(shù)民族文化的傳承來說是具有一定局限性的。

而當(dāng)前互聯(lián)網(wǎng)時代的到來，使得學(xué)生們在學(xué)習(xí)少數(shù)民族文化的過程中可以直接根據(jù)少數(shù)民族的相關(guān)問題上網(wǎng)搜索，在網(wǎng)絡(luò)上大部分的少數(shù)民族文化都是以圖片以及視頻等形式展示的，而這種動態(tài)化的傳播形式在很大程度上使得學(xué)生與少數(shù)民族文化之間的距離縮短，使得學(xué)生能夠真正體會少數(shù)民族文化的特點和特性，加深學(xué)生對少數(shù)民族文化的理解，從而幫助學(xué)生增強民族責(zé)任心等，促進我國少數(shù)民族文化的傳承。

2 .多媒體技術(shù)的革新是少數(shù)民族文化傳承的途徑

前面我們已經(jīng)簡單的分析了當(dāng)前隨著信息化水平的不斷建設(shè)，學(xué)校在進行相關(guān)課程教學(xué)的過程中應(yīng)用現(xiàn)代化技術(shù)的手段多種多樣，其中最為常見的一項現(xiàn)代化技術(shù)就是多媒體教學(xué)方式，有很大一部分學(xué)校在進行課程講解的過程中會開展相應(yīng)的多媒體課程，即學(xué)生們到特定的多媒體教室中學(xué)習(xí)相關(guān)知識，每一個學(xué)生手中都會有一臺計算機或者一個屏幕，當(dāng)學(xué)生在學(xué)習(xí)相關(guān)少數(shù)民族文化的過程中，可以直接通過教師在講堂上所展示的圖片視頻等來理解少數(shù)民族文化，打破了傳統(tǒng)的地域上的限制，將傳統(tǒng)較為抽象化的少數(shù)民族文化知識轉(zhuǎn)化為圖片等形式具象化的內(nèi)容，方便學(xué)生的理解，同時也大大促進了少數(shù)民族文化的傳承。

三、有文字少數(shù)民族利用信息技術(shù)促進民族文化教育傳承的具體案例――以藏族文化為例

藏族人民生活在青藏高原地區(qū)，常年交通以及通訊事業(yè)都是非常落后的，而當(dāng)前社會的不斷發(fā)展使得計算機以及手機逐漸得到了普及，并且互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展也使得藏族文化得到了有效的傳承。

第2篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

關(guān)鍵詞:多元文化教育 少數(shù)民族文化 傳承

一、文化的概念和多元文化教育

(一)文化概念

英國人類學(xué)家泰勒在其名著《原始文化》一文中對文化作了定義,他指出“文化是一個社會的成員所獲得的知識,信仰,藝術(shù),法律,道德,習(xí)俗及其他能力的綜合體”。人們對文化的定義不盡相同,但有一點卻是共同的,即認為文化是為社會成員共同擁有的生活方式和為滿足這些方式而共同創(chuàng)造的事物,以及基于這些方式而形成的心理和行為。每個民族都有自己特殊的文化。所謂民族文化就是一個民族在它自身的發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)和精神財富以及基于物質(zhì)、精神財富之上的民族共同的心理。任何一種文化的創(chuàng)造和傳承都要以特定的群體作為載體,因此從這個意義上說,每一種文化的產(chǎn)生都來源于民族文化。

(二)多元文化教育的概念和基本觀點

隨著對多元文化研究的逐漸深入,對多元文化教育中的問題受到了越來越多的研究者的普遍關(guān)注。世界上不同的國家、地區(qū)有其各不相同的文化傳統(tǒng)。就一個國家內(nèi)部而言,由于往往種族、膚色、民族、性別傾向的不同而存在著不同的文化觀念。在這種多元文化的背景下,應(yīng)該采取什么樣的教育理念和教育模式是研究者關(guān)注的問題。

1. 多元文化教育的概念

多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族國家中,為保障持有多種多樣民族文化背景者特別是少數(shù)民族和移民子女,能享有平等的教育機會并使他們獨有的民族文化及其特點受到應(yīng)有的尊重而實施的教育。多元文化教育起源于20 世紀60 年代的美國社會, 在美國、加拿大、澳大利亞等多民族國家取得了明顯的成效。其代表者為美國的班克斯(James A. Banks) ,他認為多元文化教育的根本目標是:“使屬于不同文化,人種,宗教,社會階層的集團,學(xué)會保持和平與協(xié)調(diào)互相之間的關(guān)系從而達到共生?！?/p>

2. 多元文化教育的基本觀點

在教育當(dāng)中不同的文化, 尤其是弱勢群體的文化傳統(tǒng)、非主流文化應(yīng)該得到尊重和支持, 弱勢群體子女應(yīng)該有平等的受教育權(quán)利和發(fā)展的機會。多元文化教育理論認為,多元文化教育是“教育”屬概念的一個種概念, 是一種教育活動。它包括觀念、思想等意識層面, 也包括過程、結(jié)果等行動的層面, 是一個完整的過程。多元文化教育的一個重要的理論基礎(chǔ)是文化相對論,即各種人類文化都是相對的存在, 都有其相應(yīng)的價值和意義; 各種人類文化都應(yīng)得到尊重、自由和平等; 各種人類文化在傳承(遺傳) 與演變(變異) 中延續(xù)和發(fā)展; 沒有一種文化完全是優(yōu)秀的或低劣的, 也沒有一種文化是一成不變的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重點是文化的認同、學(xué)習(xí)、尊重和發(fā)展, 目標是提升弱勢群體的學(xué)習(xí)成就。多元文化教育是對一元文化教育的改革和創(chuàng)新, 是后現(xiàn)代文化教育發(fā)展的一種象征, 代表人類文化教育和諧發(fā)展的趨勢。

二、中國少數(shù)民族文化在學(xué)校的傳承

我國是一個由56個民族組成的中華民族大家庭, 每個民族都在其具體的自然環(huán)境和漫長的歷史進程中, 通過無數(shù)人的實踐和摸索, 積累起了各自獨特的文化。各少數(shù)民族都有其優(yōu)秀文化, 如語言、文字、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教、建筑藝術(shù)、音樂、舞蹈、體育、節(jié)日慶典、生活方式等等。如果沒有文化的積淀和傳承, 一個民族就會止步不前。

(一)少數(shù)民族文化傳承的意義

1. 少數(shù)民族文化傳承有利于保持中國文化的多樣性

中國是一個多元一體格局下的多民族國家,各個民族在長期的歷史發(fā)展過程中逐漸形成了自己的文化特征,這些文化特征共同組成了中國文化。民族文化是和一個民族特有的生存、生活方式相適應(yīng)的,各個民族的文化具有差異性。正是這些差異性構(gòu)成了中國豐富多彩的民族文化。因此少數(shù)民族文化的傳承對于中國文化的多樣性的保持起著至關(guān)重要的作用。

2. 少數(shù)民族文化的傳承有利于少數(shù)民族文化的發(fā)展

文化傳承就是文化的縱向傳播, 表現(xiàn)為同一文化內(nèi)知識、觀念、價值、規(guī)范等的傳承。它是文化從一個區(qū)域到另一區(qū)域的擴散, 從一個階段到另一個階段的延續(xù),是文化在空間上的流動, 在時間上的延續(xù)。在文化傳承的過程中,一方面把本民族自身的知識體系、思想理論等傳遞給后代;另一方面, 接受這種文化的人, 在原有文化的基礎(chǔ)上又通過自己的實踐, 不斷補充、發(fā)展、豐富原有的經(jīng)驗、知識、思想、理論、方法, 進行新文化的積累和創(chuàng)造。人類文化就是在不斷傳承中使舊文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在傳承、傳播的運動中發(fā)展, 并變得越來越豐富, 越來越多樣。在文化傳承的過程中,不斷完善了人的社會化進程。

(二)我國少數(shù)民族文化傳承的現(xiàn)狀――流失和失真

1. 缺乏對本民族文化的了解

在當(dāng)前的學(xué)校教育中,不僅漢族的老師和學(xué)生缺乏對少數(shù)民族文化的了解,少數(shù)民族地區(qū)的老師和學(xué)生也很難接觸到自己民族的文化。由于我國學(xué)校教育主要用普通話教學(xué),少數(shù)民族教師和學(xué)生很多不會講本民族語言, 更不會用他們的文字, 有些少數(shù)民族已經(jīng)沒有他們自己的文字了。有些學(xué)校即使實行雙語教學(xué),民族語言也只是作為學(xué)習(xí)漢語或英語的工具, 起輔助的作用。對于少數(shù)民族的“漢化”現(xiàn)象嚴重。民族地區(qū)的學(xué)校建筑、教學(xué)和管理也和漢族趨同, 沒有自己民族的風(fēng)格和特色。在學(xué)校的各種活動中,一些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)節(jié)目已經(jīng)沒有蹤影。

2. 少數(shù)民族文化價值觀念淡化

價值觀是民族文化的核心, 反映了一個民族的思維方式和精神風(fēng)貌。如今學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以主流文化為主體的, 很少涉及少數(shù)民族的文化。孩子從小就開始接受以漢族文化為主體的現(xiàn)代教育, 慢慢被主體文化熏陶, 對自己本民族的文化漸漸淡忘, 甚至自覺不自覺地對本民族文化產(chǎn)生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些學(xué)生還不愿意說出自己的民族身份, 認為少數(shù)民族的身份就意味著貧窮、愚昧和落后。

3. 少數(shù)民族文化教育形式化

各少數(shù)民族都有著悠久的歷史和燦爛的文化。雖然各級教育部門要求民族地區(qū)加強民族文化傳承的教育, 各民族地區(qū)學(xué)校有責(zé)任、有義務(wù)傳承少數(shù)民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng), 但在實際的操作過程中, 少數(shù)民族文化教育基本流于形式。

(三)少數(shù)民族文化傳承流失和失真的原因

1. 民族教育經(jīng)費嚴重短缺

我國少數(shù)民族分布的地域十分廣闊, 約占全國總面積的63.8%。但由于歷史的原因, 他們絕大部分居住在我國西部和北部的邊疆地區(qū), 西北、西南及東北地區(qū)是我國少數(shù)民族分布最集中的地區(qū), 而這部分地區(qū)是我國經(jīng)濟相對欠發(fā)達地區(qū)。民族地區(qū)學(xué)校教育的基本條件、基礎(chǔ)設(shè)施等相對較落后, 師資力量也較薄弱。學(xué)校要在競爭中求生存、謀發(fā)展, 必須要培養(yǎng)能適應(yīng)市場經(jīng)濟發(fā)展要求的人才和勞動者。學(xué)校教育于是有選擇地給學(xué)生傳授一些能適應(yīng)主流文化的知識和技能, 對少數(shù)民族文化的傳承則有心無力。

2. 民族教育課程單一

課程是教育的核心, 是教育觀念、教育思想、教育內(nèi)容的集中體現(xiàn)。雖然教育部已明確提出, 為保障和促進課程適應(yīng)不同地區(qū)、學(xué)校、學(xué)生的要求,實行國家、地方和學(xué)校三級課程管理, 倡導(dǎo)地方課程體系的建立, 打破以往全國統(tǒng)一的課程模式。但地方教育部門因為習(xí)慣遵循上行下效的行動慣例, 也很少主動在政策許可范圍內(nèi)大膽嘗試。在這樣的教育體制下, 主體民族的文化成為教育的核心內(nèi)容, 這種教育模式在現(xiàn)代社會里已成為主流。在這種教育模式的影響下, 教育內(nèi)容往往宣揚的是主體民族的思想觀念和價值體系,對其他少數(shù)民族的文化往往是輕描淡寫, 甚至忽略。

3. 主流文化成為人們的價值取向

長期以來, 學(xué)校教育更多的是關(guān)注和反映主流文化, 對于少數(shù)民族的文化關(guān)注較少, 對不同區(qū)域、不同民族文化的差異性也涉及較少, 因而表現(xiàn)出了高度的統(tǒng)一性。主流文化成為人們的價值取向, 學(xué)校教育的價值取向, 也成為學(xué)生的價值取向。在這種價值觀念的影響下, 許多少數(shù)民族學(xué)校、教師、學(xué)生在接受主體文化內(nèi)容的熏陶過程中, 慢慢放棄了自己民族的獨特文化。這樣一來, 少數(shù)民族文化的傳承就失去了最強有力的傳承主體,這對少數(shù)民族文化的傳承十分不利。而對于非少數(shù)民族學(xué)校的師生來說, 他們就更少有機會接觸少數(shù)民族文化, 更不可能形成對少數(shù)民族文化系統(tǒng)完整的認識。少數(shù)民族文化在缺少關(guān)注的情況下, 它的發(fā)展就只能在自生自滅的狀況下逐漸流失。

三、 多元文化教育對少數(shù)民族文化傳承的積極作用

中華民族是一個多元一體的構(gòu)成, 56個民族是多元, 中華民族是一體。少數(shù)民族文化是中華民族文化寶庫中的重要組成部分, 其歷史悠久、豐富多彩、彌足珍貴, 一旦消失, 就再也不可能復(fù)制。各民族之間的差異說到底就是民族文化之間的差異。在我國這樣一個多民族國家里, 民族的多樣性和文化的多元性是緊密聯(lián)系的, 多元文化教育有利于各民族文化之間的相互交融、吐故納新。多元文化教育是以尊重不同民族文化為出發(fā)點, 為促進不同民族之間的相互理解,有目的、有計劃地實施的一種多種文化共同教育的途徑。在中國這樣一個多民族國家中, 各少數(shù)民族的文化應(yīng)成為多元文化教育的重要內(nèi)容。學(xué)校作為文化傳播的主要場所, 各少數(shù)民族的文化應(yīng)成為學(xué)校教育的一個重要內(nèi)容, 學(xué)校教育應(yīng)該是多元文化教育。多元文化教育對促進各民族文化之間的平等、相互理解、相互尊重、共同繁榮, 傳承、弘揚民族文化具有十分重要的意義。在學(xué)校實施多元文化教育, 筆者認為應(yīng)該做到以下幾個方面

1.將少數(shù)民族文化納入國家課程

國家應(yīng)制定相應(yīng)的法律、法規(guī)和政策, 將少數(shù)民族文化納入到國家課程中, 同時增加學(xué)校對少數(shù)民族文化傳承資金的投入, 尤其是民族地區(qū)的學(xué)校。課程是多元文化教育的核心, 要整合國家課程、地方課程和校本課程。在國家課程內(nèi)容中整合有關(guān)民族文化的內(nèi)容, 不能只強調(diào)主流文化的價值, 要從不同民族的視角出發(fā), 融入不同民族文化的內(nèi)容, 體現(xiàn)各種文化的特色。使學(xué)生能夠從不同民族的視角來分析問題、解決問題, 將少數(shù)民族的不同觀點、不同參考標準和內(nèi)容整合到課程中, 以此拓展學(xué)生對社會的性質(zhì)、發(fā)展和復(fù)雜性的理解。在三級課程的實施中應(yīng)盡快制定相應(yīng)的考試制度和評價體系, 為少數(shù)民族文化的傳承提供有力的保障。

2. 增強師生的民族文化認同感

在學(xué)校教育過程中, 要重視增強師生的民族平等、文化平等的觀念,培養(yǎng)師生的民族身份認同感、民族歸屬感和民族自豪感。少數(shù)民族文化在學(xué)校教育中傳承的一個重要前提是教師和學(xué)生要對自己本民族的文化有認同感, 并在認同感的基礎(chǔ)上形成自豪感。民族地區(qū)學(xué)校的師生應(yīng)該盡可能多地了解少數(shù)民族文化, 并自覺地保護和傳承少數(shù)民族文化。民族地區(qū)的教師應(yīng)該加強對少數(shù)民族文化的了解和學(xué)習(xí), 樹立民族平等、文化平等的觀念, 進而在實際教學(xué)中教育學(xué)生。在同一個學(xué)校里的師生既有少數(shù)民族的也有漢族的, 既有本民族的也有其他少數(shù)民族的, 各個民族之間的學(xué)生都是平等的, 沒有高低之分, 各種民族之間的文化也是平等的, 都是獨特的。學(xué)校也是一個多元一體的構(gòu)成, 這樣可以增進民族之間的相互理解、相互尊重, 促進少數(shù)民族文化在學(xué)校教育中的傳承。

3. 開展豐富的具有民族特色的活動

把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容融入到各層次學(xué)校的教育內(nèi)容中, 使少數(shù)民族文化在國民教育體系中實現(xiàn)傳播和傳承, 真正實現(xiàn)多元文化教育。民族地區(qū)的學(xué)校也可以開展一些豐富多彩、獨具民族特色的活動, 如跳蘆笙、搶花炮、斗牛、龍舟競賽、銅鼓舞等。這些活動是一個民族存在的一種形式, 是民族共同心理素質(zhì)在文化上的表現(xiàn), 是一個民族形象的再現(xiàn), 也是學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化的一個重要組成部分。

參考文獻:

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第3篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代化 雙語現(xiàn)象 民族文化傳承 影響

民族文化傳承，是以各民族為單位所承載的文化得以繼承和延續(xù)的基本機制，也是維系社會成員成為一個穩(wěn)定的民族共同體的內(nèi)在動因。民族文化“作為一個民族基本生活方式的構(gòu)成以及一整套的價值觀念體系和內(nèi)隱的行為模式等要素的綜合體現(xiàn)”，[1] 正是通過傳承機制，得以在民族共同體內(nèi)的社會成員中不斷積累，世代相傳，最終成為“民族的標志”的。在這一歷史發(fā)展過程中，語言既作為民族文化的一個重要組成部分得以延續(xù)，同時又自始至終地充當(dāng)著民族文化傳承的基本工具和媒介。隨著民族社會的發(fā)展和族際交往的頻繁，各少數(shù)民族在語言的使用上也開始出現(xiàn)了雙語乃至多語現(xiàn)象，這必然會在一定程度上影響到本民族傳統(tǒng)文化的傳承。

一

語言是思維的載體，是文化的符號?！皬淖罨镜囊饬x上講，語言是按一定規(guī)則組合的符號系統(tǒng)，被某一地理區(qū)域或文化群體的人們所公認，用以描述他們的客觀世界和在其中生活的經(jīng)歷與感受”。[2]人類使用語言，都是從單語向雙語發(fā)展的。因此，可以說雙語現(xiàn)象是人類發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是為滿足各民族之間的族際交往或文化交流的需要而產(chǎn)生的。

從文化學(xué)的角度來看，雙語不僅是各民族的語言使用現(xiàn)象，同時也是一種文化現(xiàn)象、社會現(xiàn)象。一個民族的雙語形成、發(fā)展、特點及其演變規(guī)律，是由其分布特點、社會發(fā)展水平、民族關(guān)系、文化教育、民族心理、社會地位、居住條件、社會生活需要等各種社會因素制約并決定的。就整體而言，我國以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居的分布格局，是決定我國民族地區(qū)雙語現(xiàn)象形成和發(fā)展的一個主要因素。云南是我國少數(shù)民族最多的省份，各少數(shù)民族因其不同的族群歸屬、遷徙歷史、分布格局、通婚交往、等因素，在雙語使用上形成了各自的特點。

云南擁有25個少數(shù)民族，分別屬于氐羌、百越、苗瑤三大族群以及明清后遷入的蒙、回、滿等民族。這些民族為了改變生存環(huán)境、逃避戰(zhàn)亂和異民族的壓力，在歷史上大多都經(jīng)歷過了長途遷徙，沿山脈水系走向而進入云南。遷徙移動的結(jié)果，使得遷徙民族必然把自己的語言文化帶到所到之處，也必然與當(dāng)?shù)氐奈幕l(fā)生接觸、碰撞，最后導(dǎo)致兩個民族的語言文化發(fā)生交流借用。在進入定居生活階段以后，由于云南山高谷深、溝壑縱橫的特殊地理環(huán)境，各民族在分布格局上也形成了“十里不同天，一山不同族”的特點。這種同一地區(qū)不同民族交錯雜居，卻又界限分明、規(guī)律有序的共處格局，必然帶來各民族語言的交流組合。地理位置相鄰近的同屬一個語族的不同民族的語言之間相互影響自不待言，即使是分屬不同語族的民族，只要所處地域相鄰近，其語言之間的相互影響也是相當(dāng)突出的。例如滇南地區(qū)的哈尼族屬于藏緬語族，但其語言中卻借用了大量的漢語詞匯、屬于侗傣語族的傣語以及一部分彝語支等其他民族語言的詞匯，表現(xiàn)出民族文化交流融匯中的雙語乃至多語共存現(xiàn)象。

另一方面，自漢代起，中原王朝就持續(xù)不斷地對云南進行征伐、開發(fā)、移民、屯田，漢族人口不斷涌入云南，漢文化也隨之得到了越來越強盛和廣泛地傳播。至元明清時期，進入云南的漢族大量增加并在人口比例上超過少數(shù)民族，以儒家文化為代表的漢文化逐漸成為云南的主流文化，并在很多少數(shù)民族地區(qū)得到了普及，設(shè)立學(xué)校、科舉考試漸成風(fēng)氣。由于漢族的經(jīng)濟文化較為發(fā)達，少數(shù)民族要更快地發(fā)展自己，要與其他民族交往，除了使用和發(fā)展本民族語言文字外，還要學(xué)習(xí)漢語，這就決定了我國少數(shù)民族出現(xiàn)雙語現(xiàn)象的必然性。漢語文不但是漢族使用的語言文字，也是各民族共同使用的交際工具，自然很容易成為少數(shù)民族兼用的第二語言。所以從兩漢時期起，云南就已開始出現(xiàn)少數(shù)民族兼用漢語的雙語現(xiàn)象，而且這種有助于民族發(fā)展的雙語現(xiàn)象后來又隨著歷史發(fā)展一浪高過一浪地向前推進。至近代時，漢文化與白族、納西族、壩區(qū)彝族的文化交流越來越廣泛深入，既使用本民族語言又使用漢語的雙語現(xiàn)象在這些民族中日益普遍。20世紀50年代起，國家大力幫助少數(shù)民族使用和發(fā)展自己的語言文字，并積極提倡少數(shù)民族學(xué)習(xí)漢語、漢文，發(fā)展少數(shù)民族雙語教育，雙語現(xiàn)象進一步得到普及和強化。

二

雙語現(xiàn)象是各民族語言接觸積累到一定程度后出現(xiàn)的語言使用功能的變化。這種變化既可能是少數(shù)民族語言與漢語構(gòu)成雙語關(guān)系，也有可能是少數(shù)民族借用另一地區(qū)少數(shù)民族語言的現(xiàn)象。沃爾夫假說認為：所有高層次的思維都依賴語言；習(xí)以為常的語言結(jié)構(gòu)影響著我們理解環(huán)境的方式，講不同語言的人具有不同的世界圖式。這雖然是薩丕爾理論的極端，但不可否認，語言確實能幫助人們形成對世界認知的思維定勢和傳達習(xí)慣。雙語現(xiàn)象的出現(xiàn)，在一定程度上改變了本民族傳承傳統(tǒng)文化的單一語言媒介，使用兩種不同的語言在民族文化的傳承過程中同時發(fā)揮著作用。

正如索緒爾所說：“一個民族的風(fēng)俗習(xí)慣常會在他的語言中有所反映；另一方面，在很大程度上，構(gòu)成民族的也正是語言?！盵3]語言是文化符號系統(tǒng)中最重要、最基本、也是最復(fù)雜的符號體系，任何一個民族的語言都在本民族文化的傳承過程中起著至關(guān)重要的作用。在無文字或文字不發(fā)達的少數(shù)民族傳統(tǒng)社會里，本民族的口頭語言是其最主要的信息傳播媒介。無論是神話、史詩、傳說、故事，還是歌謠、諺語、戲劇、曲藝，都通過口頭語言得到傳承與延續(xù)。各民族的民族文學(xué)都儲存于社會成員的記憶中，存活在民間大眾的流通上。它以口頭語言為媒介，以社會的人為載體，通過上一代對下一代的信息傳播，來實現(xiàn)各民族民間文學(xué)自身的歷時性傳延。在這種口耳相傳、世代相承的傳播活動中，接收者所獲得的信息已不僅僅是若干具體的民間文學(xué)本身，他們還在其中領(lǐng)會和感悟著本民族的歷史與文化，諸如天地的開辟、萬物的起源、生產(chǎn)工具的發(fā)明、婚姻制度的演變、民族的形成與發(fā)展、風(fēng)物習(xí)俗的來歷等等。如果把這種口語傳播的信息范圍再擴大一些，那么，不僅是各民族的民間口承文學(xué)，而且其社會成員所共同遵守的制度、規(guī)矩、習(xí)慣、禁忌以及上輩人的生活經(jīng)驗、常識、教訓(xùn)，也都通過口頭傳授的方式來實現(xiàn)從上到下、由老及幼的信息傳承。

隨著民族交往的頻繁和文化交流的深入，本民族語言及其以漢語為主的異民族語言的雙語使用，在一定程度上使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化傳承開始發(fā)生變異和分化。一方面，由于居住地理的相鄰和生活生產(chǎn)習(xí)俗的相似，異民族語言開始進入本民族的日常生活，并成為本民族文化傳承的重要載體之一。例如哈尼族在歷史上曾對漢語有過相當(dāng)程度的借用。明朝以前，作為哈尼族命名方式的父子連名譜系是只有名字而無姓氏的。明朝中葉，中原王朝為進一步控制和同化邊疆地區(qū)的少數(shù)民族，采取籠絡(luò)手段，對當(dāng)?shù)赝了举n予漢姓。滇南的哈尼族土官因傾慕中原漢族先進文化，首先分別接受明皇朝所賜李、趙、陳、錢等漢姓，并以此作為土司本宗及其所屬臣民的姓氏。同時，在與漢族的頻繁交往中，部分哈尼族還“以本宗支先祖名字的最后一個音節(jié)為準，再從漢族的百家姓中借用一個同音字作本宗人的共同姓氏”[4]，因此，屬于同一個父親血親集團的哈尼族成員一般都使用同一個漢姓，并以其作為在“數(shù)譜認親”之外區(qū)別不同父親血親集團的又一重要標志。

另一方面，隨著時代的發(fā)展，各種新的名詞也以借音的形式進入少數(shù)民族的語言中，使本民族的語言詞匯系統(tǒng)發(fā)生了明顯的變化。二十世紀50年代初，大量涉及政治、經(jīng)濟、文化的漢語詞匯進入云南各少數(shù)民族的語言中，如人民、國家、民主、政府、政策、主席、總理、干部、主任、教育、學(xué)校、醫(yī)院、法院、縣政府、建設(shè)、發(fā)展、提高、拖拉機、抽水機等，這反映了當(dāng)時國家政治意識形態(tài)對少數(shù)民族地區(qū)的強有力滲透。與此同時，少數(shù)民族也借用本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)形式——主要是民歌曲調(diào)，填上漢語歌詞后加以演唱，以配合國家對少數(shù)民族文化的形式征用。民歌中的主要歌詞通常用漢語表達，而歌曲襯詞則沿用本民族語言的傳統(tǒng)唱法，雙語并用在這種藝術(shù)形式中得到有機結(jié)合，少數(shù)民族文化也因這種雙語形式而得到相應(yīng)的傳承。二十世紀80年代以后的改革開放時期，隨著國內(nèi)政治體制、經(jīng)濟貿(mào)易、文化藝術(shù)等方面的變革以及科學(xué)技術(shù)的飛躍發(fā)展，少數(shù)民族社會也發(fā)生了巨大的變化，表示新事物、新概念、新現(xiàn)象的詞匯術(shù)語層出不窮，大量漢語借詞也隨之進入了少數(shù)民族的語言中。如改革、開放、責(zé)任制、承包、包產(chǎn)、交流、考察、公司、開發(fā)、電視、音響、摩托、洗衣機、冰箱、光盤、手機、撲克、日歷、廣告、旅游、沙發(fā)、聯(lián)歡會、奧運會等。配合著這些新詞匯的使用，在“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的新形式中，各民族的傳統(tǒng)文化再次得到了國家及地方政府的重視。在發(fā)展民族生態(tài)旅游的地區(qū)，少數(shù)民族用漢語來接待游客，講解民族風(fēng)情，用本民族語言來演唱傳統(tǒng)的山歌小調(diào)，雙語現(xiàn)象有效地促進了少數(shù)民族文化適應(yīng)當(dāng)前社會需求的發(fā)展。

三

從總體上來看，雙語現(xiàn)象是各民族歷史發(fā)展的必然，是人們適應(yīng)社會進步和生存需求而進行的文化借用，在客觀上能有效地促進本民族文化的傳承和發(fā)展。但不容忽視的是，異民族語言尤其是漢語的使用，在某種程度上也會給本民族傳統(tǒng)文化的傳承帶來不利影響。由于歷史、社會、經(jīng)濟、自然環(huán)境等諸多因素的制約，云南各少數(shù)民族在歷史上或者形成“故步自封”、“夜郎自大”的思想，或者形成“自暴自棄”、“自卑鄙陋”的心態(tài)，因而對異民族文化尤其是漢文化通常表現(xiàn)出或輕視或盲從的片面行為。年輕一代的少數(shù)民族因從小接受了漢文化的學(xué)校教育，加之就業(yè)、外出、交往等活動的影響，對漢語的使用程度已遠遠超過了對本民族語言的使用，甚至其中有些人就根本不會說本民族的語言。這一現(xiàn)狀帶來的直接后果，就是其對本民族文化的輕視、排斥，以至丟失。

少數(shù)民族的語言態(tài)度和漢化程度是相互影響相互制約的，不同的語言態(tài)度表現(xiàn)出不同的文化認同，接受異文化的程度不同也會在語言文字上呈現(xiàn)出不同的文化認同。從本質(zhì)上看，文化認同是一個民族存在和發(fā)展的精神內(nèi)核，它通常表現(xiàn)為社會成員對本民族文化的歸屬意識。文化認同感的強弱對于文化的存在與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。對于白族、納西族、壩區(qū)彝族而言，本民族的經(jīng)濟發(fā)展水平和文化開放程度決定了其既對本民族文化持有強烈的文化認同感，又對漢文化加以積極的吸收借取。然而單就其語言使用來看，則不論該民族的開放程度如何，也不論其對漢語或其他民族語言的掌握程度如何，吸取借用異民族語匯的程度如何，他們在日常生活中及其內(nèi)部之間的交流，都一定是使用本民族的語言。而在一些相對封閉的少數(shù)民族村寨，盡管漢文化也對其產(chǎn)生了深刻的影響，但社會成員對本民族的傳統(tǒng)文化和民族語言仍持有強烈的心理認同感。滇南哈尼族村寨中的年長一些的村民普遍認為，是哈尼族人就應(yīng)該講哈尼話，這是祖先世世代代傳下來的，決不能忘記。對于那些因環(huán)境原因而不會說哈尼話的哈尼人，村民們心中是極為不滿的。正因為這些少數(shù)民族對本民族的語言文化始終持有強烈的心理認同感，所以其傳統(tǒng)文化在今天仍然得以較為完整的保留傳承。

在經(jīng)濟全球一體化和民族文化多元化的格局中，雙語使用只是民族交流發(fā)展中產(chǎn)生的一種客觀現(xiàn)象。要使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化得以傳承延續(xù)，關(guān)鍵還在于通過雙語的教育及使用來確實提高少數(shù)民族自身的民族認同心理和文化歸屬感。只有具有強烈的民族認同意識，少數(shù)民族成員才能客觀地認識和看待漢文化對本民族文化影響，也才能正確認識到本民族文化在當(dāng)今社會的價值意義，從而自覺地對本民族文化加以傳承。

注釋：

[1]張文勛、施惟達、張勝冰、黃澤：《民族文化學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，1998年版，第144頁。

[2] Porter， R. E.， & Samovar， L. A. （1997）. An introduction to intercultural communication. In L. A. Samovar and R. E. Porter （Eds.）， Intercultural communication ： A reader （8th ed. ） Belmont， CA： Wadsworth. Pp5-6.

[3] [瑞士]費爾迪南·德·索緒爾：《普通語言學(xué)教程》，高名凱譯，商務(wù)印書館，1985年版，第43頁。

第4篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；藝術(shù)教育；策略

改革開放以來，隨著城市化進程加快，越來越多的農(nóng)村青年流向城市，他們的子女也有一部分跟隨他們在城市生活。離開農(nóng)村到城市生活的少數(shù)民族離開了家鄉(xiāng)的同時，也逐漸遠離了其民族文化的原生地，他們在城市里感受著現(xiàn)代化、都市化，但是他們的傳統(tǒng)民族文化卻在城市中很難尋覓。傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化是我國社會主義新文化發(fā)展的目標，如何讓那些進入城市的少數(shù)民族繼續(xù)傳承他們本民族的文化，這是從事學(xué)術(shù)研究和文化事業(yè)的工作者必須認真思考的一個問題。筆者認為，少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展必須從少年兒童抓起，在城市體系中的少數(shù)民族孩子應(yīng)該在學(xué)校義務(wù)教育中汲取少數(shù)民族文化，通過學(xué)校各種課內(nèi)課外課堂，學(xué)習(xí)少數(shù)民族文化。這樣，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化才能在他們這一代保持和傳承下去。

1少數(shù)民族藝術(shù)教育發(fā)展存在的問題

1.1缺乏民族文化傳承課程的設(shè)置和教學(xué)

根據(jù)我國新的課程政策，主要反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為88%～90%，而主要反映民族性、地方性文化知識的地方課程和校本課程在總課程的比例為10%～12%。事實上，在我國的少數(shù)民族地區(qū)，一些中小學(xué)并沒有設(shè)置民族文化傳承課程。盡管其他課程和活動包含了民族文化傳承課程在內(nèi)，但還是不能代表民族文化傳承課程。因為從根本上來說，其他課程和活動并不可能像民族文化傳承課程那樣，從設(shè)計、進行和結(jié)束都圍繞著民族文化傳承教育來進行。例如，部分民族中學(xué)豐富的課外藝術(shù)活動給學(xué)生提供了廣闊的實踐舞臺，但理論知識幾乎不涉及，少數(shù)民族的服飾、節(jié)日、生活習(xí)慣、古典詩文、忠孝觀念等，這些知識應(yīng)該作為專門的課程對學(xué)生進行一定的講解和灌輸，讓學(xué)生不僅僅看到表面現(xiàn)象，更要了解表象背后的淵源，從更深的層次感受民族文化的魅力才會使這種興趣持續(xù)長久，繼而使民族文化得到有效的傳承。

1.2對教師關(guān)于民族文化傳承教育的培訓(xùn)不夠

承擔(dān)著少數(shù)民族藝術(shù)教育重擔(dān)的學(xué)校，不一定要求每一位教師員工都具有少數(shù)民族身份，但對師資隊伍關(guān)于少數(shù)民族文化方面的后期培訓(xùn)十分必要。例如，有的老師對于少數(shù)民族群體本來就有偏見，那么這樣的老師怎么會教育學(xué)生去喜愛少數(shù)民族文化、團結(jié)少數(shù)民族同胞呢？教師是傳授知識的主體，教師的思想價值觀念直接影響學(xué)生對事物的態(tài)度和看法。要培養(yǎng)學(xué)生對于民族藝術(shù)的熱愛，首先要讓教師自身對其產(chǎn)生好感并且具備一定的民族文化知識，然后教師再通過對知識的傳授，引導(dǎo)學(xué)生樹立正確的思想觀念。因此，對教師進行民族文化傳承教育的職后培訓(xùn)是民族文化傳承教育的關(guān)鍵。而事實上，我國中小學(xué)教師接受民族文化傳承教育職后培訓(xùn)的機會卻比接受各科教學(xué)職后培訓(xùn)的機會少。

1.3藝術(shù)教育的資金投入不足

資金投入是每個學(xué)校藝術(shù)教育面臨的頭等大事。由于在藝術(shù)教育方面分配的資金有限或者說占用很小的比例，許多非常好的想法難以實現(xiàn)，最終不得不扼殺在搖籃里，這對于藝術(shù)教育的發(fā)展無疑是一個沉痛的打擊。例如，學(xué)校的音樂課程要達到理想的教學(xué)效果，至少應(yīng)該具備一間獨立的音樂教室供日常授課，一間獨立的排練教室供課外藝術(shù)活動之前的排練，基本樂器鋼琴至少兩架，其他樂器種類、數(shù)量不限。這樣的配置不是每一所中小學(xué)校都能達到的，還不包括舉辦課外藝術(shù)活動時能夠用到的小型演播廳一間。資金問題是開展藝術(shù)教育活動的源頭性問題，如何通過合理的渠道加以解決，是能否開展好藝術(shù)教育的關(guān)鍵。

2加強少數(shù)民族藝術(shù)教育的有效策略

2.1強化學(xué)校藝術(shù)師資力量建設(shè)

藝術(shù)教育是一門實踐性很強的課程，就目前我國藝術(shù)類高校畢業(yè)生的質(zhì)量來看，大學(xué)畢業(yè)后能直接走上中小學(xué)藝術(shù)教學(xué)崗位的人才數(shù)量并不能滿足社會對藝術(shù)教師的需求。大多藝術(shù)類高校畢業(yè)生在大學(xué)期間往往只重視個人藝術(shù)技能的強化訓(xùn)練，而忽略了社會賦予教師這一職業(yè)的其他綜合能力方面的使命，四年的高等教育過后，綜合素質(zhì)方面無法達到社會對教師崗位的要求，不能勝任藝術(shù)教師的工作。而少部分綜合素質(zhì)比較全面的高校畢業(yè)生往往也會選擇薪資待遇較高的藝術(shù)培訓(xùn)機構(gòu)工作，造成學(xué)校藝術(shù)師資的匱乏。對此，相關(guān)部門應(yīng)該出臺一些關(guān)于藝術(shù)類教師在職稱評聘、職位晉升等待遇和職業(yè)發(fā)展方面的政策，完善教師履職考核體系，將藝術(shù)教育課程納入晉升考核范疇，尊重藝術(shù)教師的主體地位，以保證音樂、美術(shù)、體育課教師在學(xué)校的基本待遇。這樣其一能夠充分調(diào)動在崗藝術(shù)教師的工作積極性，穩(wěn)定教師團隊，其二可以吸引高校畢業(yè)生到中小學(xué)教書任職，防止教師資源外流。

2.2加強對本土少數(shù)民族藝術(shù)資源的開發(fā)和利用

因地制宜、因材施教是亙古不變的教學(xué)原則之一。民族地區(qū)擁有豐富的、具有地方特色的課程資源，當(dāng)?shù)刂行W(xué)應(yīng)善于發(fā)現(xiàn)和開發(fā)身邊的教育資源，最大限度地發(fā)揮出區(qū)位優(yōu)勢，在少數(shù)民族文化傳承教育中起到典型和模范作用。例如，云南地區(qū)各少數(shù)民族具有代表性的民族歌舞，彝族的煙盒舞、納西族的打跳、傣族的孔雀舞等，以及各族人民的生產(chǎn)、生活方式，都可運用于欣賞教學(xué)、節(jié)奏訓(xùn)練、課外活動等教學(xué)之中。這樣既豐富了教學(xué)手段、教學(xué)內(nèi)容，又因接近學(xué)生生活而激發(fā)了學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。另外，編寫少數(shù)民族特色的藝術(shù)教材、收集利用少數(shù)民族器具、學(xué)習(xí)少數(shù)民族樂器等措施，都能夠有效促進民族藝術(shù)在校園中的推廣與發(fā)揚。

2.3做好與學(xué)生家長方面的溝通協(xié)調(diào)工作

學(xué)生在學(xué)校的學(xué)習(xí)生活離不開家長的默默付出，校方應(yīng)多與家長方面進行溝通，相互理解和支持。學(xué)校舉辦的課外活動可以適當(dāng)增加學(xué)生與家長的互動環(huán)節(jié)，要讓學(xué)生家長能夠明白學(xué)校的良苦用心。尤其是在藝術(shù)教育方面，迫于升學(xué)的壓力，大部分的學(xué)生家長對于藝術(shù)教育的認識不足，認為是在浪費時間或是不務(wù)正業(yè)。比如說有的學(xué)生自己對于藝術(shù)方面有很大的興趣，但由于家長的反對只好忍痛放棄。此外，學(xué)校與家長之間保持良好的溝通可以第一時間洞察學(xué)生的心理變化。有的學(xué)生放學(xué)回到家以后不愿向家長提及在學(xué)校一天的經(jīng)歷，家長也無法了解孩子的內(nèi)心，學(xué)校對于學(xué)生信息的及時反饋則能促進學(xué)生與家長間的交流。學(xué)校與家長相互輔助、相互協(xié)調(diào)，在學(xué)校和家庭兩方面同時為學(xué)生營造輕松愉悅的學(xué)習(xí)氛圍，不僅能夠提高學(xué)生學(xué)習(xí)的主動性和積極性，還能促進三者之間的關(guān)系融洽。

參考文獻：

［1］任志宏，李燕.國家認同視域下的少數(shù)民族預(yù)科藝術(shù)教育路徑［J］.河北學(xué)刊，2014（01）.

［2］陳迎輝.少數(shù)民族藝術(shù)資源教育開發(fā)的路徑探索［J］.大連民族學(xué)院學(xué)報，2014（02）.

第5篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

目前，國內(nèi)尚無對民族文化傳播的確切定義，相關(guān)的理論探討也鮮見。郝樸寧的《民族文化傳播理論描述》可視為較系統(tǒng)性地從理論上對此問題進行探索的代表性成果。該著作運用傳播學(xué)的理論與方法，從傳播主體、符號和內(nèi)容、傳播介質(zhì)等幾個主要方面，對民族文化的產(chǎn)生、發(fā)展進行了歷史性考察，揭示了傳播在民族文化產(chǎn)生和演進過程中的作用與力量，并嘗試性地提出了民族文化傳播的基本原理和構(gòu)建民族文化傳播學(xué)的主要內(nèi)容。他認為，在民族文化的傳播中，有幾個方面的影響機制在發(fā)揮作用，即文化的維模功能、文化適應(yīng)、文化的圈層性、文化融合、文化增殖、文化積淀、文化分層。他將民族文化傳播學(xué)的基點建構(gòu)于民族文化的延存、傳播、傳承之上，從理論和實踐兩個方面出發(fā)，提出了七個層次的建構(gòu)要求。同時，作者應(yīng)用傳播學(xué)的方法與框架，將民族文化傳播放在中華文化的保護與傳承的大視野下，提出了民族文化傳播學(xué)的現(xiàn)代建構(gòu)內(nèi)容。這些思路和觀點，盡管尚未達到建構(gòu)起民族文化傳播學(xué)的層次，但對于民族文化傳播的理論研究，以及對民族文化傳播學(xué)的探索具有重要的啟示意義。

二、傳統(tǒng)大眾傳媒的民族文化傳播效力

傳統(tǒng)大眾媒體是民族文化傳播的重要渠道和平臺，也是覆蓋面和滲透力最為廣泛的媒介形式。配合國家的政策，為了更好地保護和宣傳少數(shù)民族的文化習(xí)俗，大量涉及民族內(nèi)容的節(jié)目和欄目、?？缺恢谱鞑V泛傳播。對于大眾傳媒在弘揚和傳播民族文化方面的功能優(yōu)勢，基本沒有異議。然而，對于實踐中大眾傳媒的傳播內(nèi)容在促進民族文化保護與傳承方面的實際效力，學(xué)界存有不同的觀點和評判。張燕認為，盡管大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化方面具有某種積極作用，但其實際存有的功利性，導(dǎo)致傳播初衷與實際的議程設(shè)置效果之間產(chǎn)生了偏差，造成大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化的過程中的某種異化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品質(zhì)。同時，在表現(xiàn)方式上也喪失了民族文化最真實的面貌。故而她強調(diào)，大眾傳媒應(yīng)充分尊重和維持民族文化的本真狀態(tài)，從整體和細節(jié)上做到真實展現(xiàn)，才能真正發(fā)揮大眾傳媒傳播民族文化的效力。劉祥平在對貴州民族地區(qū)的民族文化傳播研究中指出，大眾傳媒在當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕瘋鞑ズ吐糜涡蜗笮麄髦挟a(chǎn)生了積極作用，但是，僅僅依靠傳統(tǒng)大眾媒體是很難完成傳播地區(qū)民族文化，促進當(dāng)?shù)芈糜涡蜗蠼ㄔO(shè)的任務(wù)。唯有充分挖掘和利用網(wǎng)絡(luò)與新媒體形式，同時配合外部優(yōu)勢媒體的傳播力量，才能更好地發(fā)揮民族文化傳播的作用，提升傳播效果。另有學(xué)者從個案出發(fā)，探討了少數(shù)民族電視節(jié)目主持人在傳播民族文化中的作用，從電視節(jié)目的主體元素角度探討了大眾傳媒如何提升民族文化傳播效力的問題。

三、網(wǎng)絡(luò)、新媒體環(huán)境下的民族文化傳播

民族文化傳播的研究中，有關(guān)網(wǎng)絡(luò)、新媒體與民族文化傳播的相關(guān)探討數(shù)量最多，這是針對新媒體環(huán)境下少數(shù)民族文化傳播的現(xiàn)實困境而做出的積極回應(yīng)。莊曉東以云南少數(shù)民族文化的現(xiàn)代建構(gòu)為背景，探討了網(wǎng)絡(luò)媒介與當(dāng)?shù)孛褡逦幕幕樱约霸谛碌拿浇榄h(huán)境下民族意識與民族文化認同所發(fā)生的變化。通過實證考察，作者對云南少數(shù)民族文化在傳統(tǒng)媒介環(huán)境下和網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下的不同情況分別給予了考察，提出了當(dāng)?shù)鼐W(wǎng)絡(luò)媒介建構(gòu)民族文化的新模式，尤其強調(diào)并分析了民族意識建構(gòu)的相關(guān)情況。陳峻俊認為，網(wǎng)絡(luò)以其傳播優(yōu)勢極大地改變了少數(shù)民族文化傳播的面貌，不僅擴展了民族文化傳播的視野，改變了原有的傳播模式，更深刻地影響了少數(shù)民族的文化傳播觀念。通過利用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)和信息資源，可極大地開發(fā)民族地區(qū)的文化傳播潛能，促進地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展。而對于網(wǎng)絡(luò)保護抑或是破壞了傳統(tǒng)文化的爭議，正是由于網(wǎng)絡(luò)媒體的低門檻、互動性、自媒體特征，使得族群間的聯(lián)系更加密切，不但不會導(dǎo)致某個民族文化的退化，反而有利于民族間的交流與和諧，更好地平衡主流文化與少數(shù)民族文化之間的關(guān)系。閻敏以渝東南少數(shù)民族地區(qū)為例，提出了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的新路徑與具體的策略性措施，建議通過聯(lián)合傳統(tǒng)媒體，優(yōu)勢互補地打造文化傳播精品內(nèi)容；同時根據(jù)民族文化的特色，利用微博等新媒體形式，細分傳播內(nèi)容，加強民族文化傳播的集中性與針對性；提倡利用新媒體平臺，進行體驗式民族文化傳播，讓受眾身臨其境地感受民族文化的特色。孔鈺欽以新媒體環(huán)境下我國少數(shù)民族文化傳播所面臨的困境為基礎(chǔ)，分析了利用新媒體進行民族文化傳播的可行性，提出從“建立新媒體動態(tài)生態(tài)少數(shù)民族博物館”、“建設(shè)少數(shù)民族新媒體書店”、“開發(fā)少數(shù)民族文化傳播新媒體產(chǎn)業(yè)鏈”幾個方面入手，開辟新媒體傳播少數(shù)民族文化的新渠道。相比前兩類微觀層面的策略性探討，張競月和王金磊從宏觀上探討了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的困境與出路，提出了“民族文化消費畸形”、“對外傳播受限”、“文化符號機械復(fù)制”等問題，并給出“構(gòu)建國家共同文化”、“進行民族分層化傳播”、“民族文化大數(shù)據(jù)傳播”等建議，同其他學(xué)者一樣，他們也主張建立民族文化傳播的產(chǎn)業(yè)鏈，加強民族文化傳播的市場化運作，從而在吸引更多關(guān)注者的同時，促進民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展。也有學(xué)者針對“微時代”的民族文化的傳播與發(fā)展問題進行了討論，如微信、微博、微電影、微小說等各種建立在數(shù)字信息技術(shù)基礎(chǔ)上的傳播方式，都將成為新時期民族文化傳播的重要平臺和途徑。有學(xué)者認為，應(yīng)建立信息化平臺，制定出符合具體民族文化內(nèi)涵的微信息傳播方式與路徑，從而有效地拓展民族文化傳播的廣度和提升傳播力度。此外，自2008年開始舉辦的“新媒體與民族文化傳播論壇”已成為此領(lǐng)域研究的重要平臺，會議每隔一年舉辦一次，積極探討了有關(guān)新媒體的發(fā)展與民族文化傳播、少數(shù)民族新聞教育等方面的最新最前沿的問題。

四、民族文化與跨文化傳播

民族文化的跨文化傳播問題，是民族文化傳播研究中的另一大成果集結(jié)領(lǐng)域。在多民族的國家，各個民族的文化在形成和發(fā)展的過程中從來都不是孤立的，而是一個不斷與他族文化相互影響、相互借鑒、部分交融的動態(tài)過程。因此，少數(shù)民族的文化傳播與傳承必然繞不開它同其他民族文化的關(guān)系處理情況，而在全球化、現(xiàn)代化的大背景下，不同族群之間的文化交流與碰撞已是不可避免。那么究竟該如何看待這種現(xiàn)實，如何處理好其中的利與弊、得與失，讓一個民族的文化能夠在同族外文化的互動中得到傳揚與承續(xù)，是民族文化傳播研究必須要解決的問題。楊芳芳從宏觀視角探討了跨文化傳播與民族文化的關(guān)系問題，強調(diào)民族文化在其形成過程中的跨文化傳播特性。且隨著跨文化的傳播與發(fā)展，使得各族文化之間在相互適應(yīng)與融合的同時，也造成了具體民族文化的異化與原有文化傳統(tǒng)的消解。因此，她從全球傳播和文化霸權(quán)的角度出發(fā)，認為民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果與保持自身鮮明特色和文化主旨的關(guān)系，增強文化傳播力方能得到更好地弘揚和發(fā)展。李娜用傳播學(xué)的框架，對藏族、門巴族、珞巴族之間的跨文化傳播活動方式進行了歷史性的考察，爬梳了三個民族之間的跨文化傳播形態(tài)與途徑，并從文化的表層結(jié)構(gòu)和深層結(jié)構(gòu)上對傳播效果進行了評價，以此為基礎(chǔ)，提出少數(shù)民族之間的跨文化傳播的三個主要特質(zhì)，即“生產(chǎn)生活的需要”、“娛樂化”、“地緣特質(zhì)”，這三個方面對于不同民族之間的文化交流廣度與深度具有重要影響。另有學(xué)者從構(gòu)建和諧社會的角度出發(fā)，對民族旅游中的跨文化傳播現(xiàn)狀與問題進行了分析，認為民族旅游中的跨文化良性傳播與互動對于在多元文化環(huán)境下構(gòu)建和諧社會意義重大。還有不少研究者針對民族文化的表層結(jié)構(gòu)，如民族服飾、舞蹈、音樂、習(xí)俗、體育等的跨文化傳播價值與策略進行了專項研究，個別學(xué)者運用符號學(xué)的相關(guān)理論與方法，對影視作品中的民族文化符號的跨文化傳播價值和效果給予考察，倡導(dǎo)通過這些可以跨越民族間差異的方式，更好地進行跨文化交流，以促進本族文化的外部認知與傳揚，從而完成保護和延續(xù)本民族文化的任務(wù)。此外，針對少數(shù)民族禁忌在跨文化傳播中的影響問題，有學(xué)者進行了系統(tǒng)地考察。以少數(shù)民族禁忌在傳播中的特殊性為基礎(chǔ)，運用傳播學(xué)的框架，從傳播者、傳播系統(tǒng)和受眾三個層面分析了民族禁忌對跨文化傳播的影響情況與機制，為更好地控制跨文化傳播中的這種負面因素，提高傳播效果提供了重要思路。

五、文化傳播與少數(shù)民族文化的變遷

第6篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

1、以西方文化和主流文化作為核心的價值觀念改變

根據(jù)地理分布來對中國的少數(shù)民族進行分類，可以分為跨境少數(shù)民族和內(nèi)陸少數(shù)民族。這兩類民族的最大特點是跨境少數(shù)民族語言、文字國際化，如朝鮮族、蒙古族等等；內(nèi)陸少數(shù)民族有自己的語言，但多數(shù)此類民族的文字幾乎都消失了，他們沒有自己的出版物，沒有信息傳播的平臺，使用統(tǒng)一的漢字。雖然內(nèi)陸民族和跨境民族在現(xiàn)代化的進程中發(fā)展速度不太一樣，但有一個共同的特點是，他們的價值觀念在新時期都發(fā)生了根本性的變化。他們盲目地向西方文化看齊、向主流文化看齊，他們認為西方的、主流的才是先進的。所以，在外來文化面前，他們會以一種開放的、樂觀的心態(tài)來接受外來文化，將外來文化的點點滴滴融入到自己的日常生活中，卻把自己的文化看成是陳舊的、落后的予以拋棄。這種現(xiàn)象帶來的后果是，少數(shù)民族在長期的繁衍生息中創(chuàng)造的、帶有自己本民族符號性格的文化正在以極快的速度消失在現(xiàn)代浪潮中。文化的消亡意味著一個民族的民族性和凝聚力消失。不可否認的是，跟任何文化一樣，少數(shù)民族文化不免有一些相對落后和陳舊的內(nèi)容，但是那終究還是少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造并使用的寶貴精神財富，在少數(shù)民族發(fā)展的過程中起到了不可磨滅的作用。

2、數(shù)字化和電汽化對傳統(tǒng)民族文化的沖擊

相對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化而言，數(shù)字化最為明顯的標志是快速流通性和對文化性質(zhì)的轉(zhuǎn)換和加工；電汽化實現(xiàn)了文化和物質(zhì)的批量生產(chǎn)，動力的加強和提高，很大程度上提高了產(chǎn)品的產(chǎn)量。這兩者的共同標志是“更快、更廣”，包括傳播的速度快，生產(chǎn)的進程快，文化的更新快。但是，少數(shù)民族的文化和技術(shù)是在特定的生計方式下，人們與自然、族群社會的互動而“悟”出的一種符合人們的認知和行動的、共同思辨的結(jié)果，具有相應(yīng)的規(guī)律性和穩(wěn)定性。少數(shù)民族同胞在電汽化和數(shù)字化的時代下，人們的生活節(jié)奏較之以往也加快了很多，思維方式也發(fā)生了質(zhì)的變化，在這樣一個背景下，民族傳統(tǒng)文化所表現(xiàn)出來的規(guī)律性呈現(xiàn)出了與時代不相協(xié)調(diào)的發(fā)展節(jié)奏。于是，在價值觀念的驅(qū)使下，民族傳統(tǒng)文化被當(dāng)作一種落后的、陳舊的文化加以忽視甚至拋棄。人們不再思考在特定地理和自然氣候環(huán)境下，在特定的天地系統(tǒng)中如何去改造和創(chuàng)造并利用傳統(tǒng)文化，這使得民族文化失去了原有的活力與動力。

3、傳統(tǒng)文化傳承手段不能滿足信息時代人們的教育需求

少數(shù)民族傳統(tǒng)教育模式，特別是內(nèi)陸少數(shù)民族，因為沒有文字，因此也沒有已記載的教育內(nèi)容和教育方法。因此，這類民族在進行文化傳承時，基本還保留著傳統(tǒng)的“口傳心授”模式，在日常生產(chǎn)生活中進行有關(guān)技術(shù)、技能、自然、科技、道德教育等等方面的教育。傳統(tǒng)教育最明顯的特點是以家庭教育為主的，隨時隨地、潛移默化地，這種模式隨事件發(fā)生隨機隨時進行，不需要固定的時間和特定的場所以及固定的教師。但是，隨著社會的進步，特別是自國家推行義務(wù)教育后，現(xiàn)代教育的推行將學(xué)生集中到了學(xué)校，有了固定的課程目標、固定的教學(xué)場所和教師，開始了有計劃、有目的、有步聚的現(xiàn)代教育模式。，現(xiàn)代教育的發(fā)展，極大地推動了少數(shù)民族整體教育水平的提高。特別是在進入信息時代后，網(wǎng)絡(luò)傳媒深入了少數(shù)民族腹地，互聯(lián)網(wǎng)的普及和手機終端用戶的增加，現(xiàn)代教育里又增加了“網(wǎng)絡(luò)”教育一項。這種教育內(nèi)容更廣、教育方式更直接、更符合當(dāng)代少數(shù)民族的認知心理。因此，傳統(tǒng)的教育方式不再能滿足少數(shù)民族的學(xué)習(xí)需求，諸如蒙古族青年不再青睞于學(xué)習(xí)套馬，侗族姑娘不再熱衷于紡織一樣。更何況機械化的生產(chǎn)已取代了傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式。

二、“云時代”為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新提供了契機

1、大數(shù)據(jù)時代的來臨

大數(shù)據(jù)（BigData）“是指數(shù)據(jù)體量巨大、冗余數(shù)據(jù)多、數(shù)據(jù)價值密度低、要求處理速度快的數(shù)據(jù)”。[2]是依托媒體技術(shù)手段，立體、多維地集合圖像、聲音、文字、影視動畫、虛擬現(xiàn)實，用數(shù)字化的形式將這些資源存儲在數(shù)據(jù)倉庫或者“云”端，并通過遠程數(shù)據(jù)挖掘和智能數(shù)據(jù)分析的手段對已有資料進行加工和處理。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在時展的進程中，總會創(chuàng)造一些新的文化，同時也會有大量的文化被擯棄，當(dāng)然，這些被拋棄的文化不能說是糟粕，只不過是在不同時代下使用者的主觀選擇帶來的結(jié)果，這中間不乏一些文化的精華。有些文化不可再現(xiàn)，也不可復(fù)制。雖然在旅游開發(fā)的口號下，民族文化的搶救和保護得以復(fù)蘇，但那也只是為了經(jīng)濟發(fā)展、迎合人們獵奇目的的“文化秀”，本質(zhì)上并不能起到真正的傳承和保護。大數(shù)據(jù)時代的到來，少數(shù)民族文化可以通過采集、整理、加工，將傳統(tǒng)文化進行數(shù)據(jù)化的管理和保存，以便于今后的管理、傳播、教育。

2、物聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的成熟

“物聯(lián)網(wǎng)（theintermetofthings）是種用傳感技術(shù)，按約定的協(xié)議，把所有物品與互聯(lián)網(wǎng)相連接，進行信息交換和通信，以實現(xiàn)對物品的智能化識別、定位、跟蹤、監(jiān)控和管理的一種網(wǎng)絡(luò)。”[2]這種技術(shù)多用于地圖引摯和博物館導(dǎo)覽中，許多大型游戲也利用該技術(shù)為基礎(chǔ)進行開發(fā)。在內(nèi)陸少數(shù)民族，特別是總?cè)丝诘陀?0萬的民族，其文化在與他民族的融合和交往中，其特點已不是非常明顯，更有甚者直接被他民族文化濡化。雖然，在地方政府、文化部門以及一些研究人員的保護下，有一些文化通過圖片和文字的形式得以保存下來，但是，年輕的下一代在而對這些文化記錄時，他們無法對這些文化碎片形成切身的理解感受。但是，如果通過三維建模，將文化的形式和應(yīng)用，通過傳感的形式，讓下一代能在相對真實的環(huán)境里切身感受，通過聲、光、電、水、汽將網(wǎng)、物、人有機地連接成一張“網(wǎng)”，將特定時間、空間的文化以超時空的方式與將相關(guān)信息和人進行交互、傳輸以及共享。

3、云計算的使用

“云計算是通過使用各類先進的數(shù)據(jù)挖掘和分析工具、科學(xué)模型和功能強大的運算系統(tǒng)進行復(fù)雜的數(shù)據(jù)分析、匯總和計算?！盵2]云計算是伴隨大數(shù)據(jù)和物聯(lián)網(wǎng)產(chǎn)生的一種運算服務(wù)系統(tǒng)。大數(shù)據(jù)、物聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn)對多源海量數(shù)據(jù)存儲、管理和分析提出了特別的要求，需要解決數(shù)據(jù)的分析、共享和整合等多方面的問題，云計算的出現(xiàn)和使用，正好解決了這一難題?！霸朴嬎闶且环N通過互聯(lián)網(wǎng)，按用戶要求動態(tài)提供虛擬的、可伸縮的計算資源的服務(wù)模式?！盵2]目前，云計算的使用已相當(dāng)廣泛，也有專門的計算服務(wù)提供方，他們可以建立以云計算中心為載體的資源池來實現(xiàn)對數(shù)據(jù)的的規(guī)?；图s化經(jīng)營，為不同用戶提供不同層次的的資源應(yīng)用服務(wù)。

4、移動互聯(lián)的普及

據(jù)工信部2014年數(shù)據(jù)統(tǒng)計，中國的手機用戶已突破10億人。尤其是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的普及，特別是4G網(wǎng)絡(luò)的出現(xiàn)，更大大地增強了手機的通信能力。在中國廣大的移動用戶中，不乏大量的少數(shù)民族用戶，人們可以在任何時間、任何地點實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)的訪問。盡管，目前人們對于這種極速膨脹的信息爆炸持有不同的意見，但不能否定的是現(xiàn)當(dāng)代人們對手機的依賴性，而這種依賴性也有其積極的一面。將移動互聯(lián)技術(shù)應(yīng)用于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育中，可以通過移動終端軟件的開發(fā)和信息的生產(chǎn)，將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化通過手機推送的方式，通過微信、微博等大家喜聞樂見的方式進行文化傳播和互動。

三、新媒體技術(shù)應(yīng)用于民族文化傳承的可行性與方法

1、新媒體技術(shù)應(yīng)用于民族文化傳承的可行性

應(yīng)用新媒體技術(shù)進行民族文化傳承和少數(shù)民族通過傳統(tǒng)方式進行民族文化傳承，是兩條平行和互為補充的傳承方式。傳統(tǒng)的傳承更多地是進行文化實踐、創(chuàng)新；而應(yīng)用新媒體進行傳承主要目的則是收集、管理和宣傳，這兩者互為補充。一直以來，少數(shù)民族的發(fā)展一直是國家發(fā)展的重要部分，國家支持并鼓勵發(fā)展少數(shù)民族文化，也十分重視民族文化的傳承與保護，對少數(shù)民族文化保護方面的投入也逐年提高，與此同時還出臺了許多政策來保障少數(shù)民族文化的傳承和保護。時下，計算機互聯(lián)網(wǎng)的普及和少數(shù)民族經(jīng)濟水平的提高，電視、廣播，網(wǎng)絡(luò)、手機等在少數(shù)民族地區(qū)并不罕見。此外，教育水平的提高和經(jīng)濟、交通的發(fā)展，少數(shù)民族人口流動大，外出求學(xué)、打工、旅游的人越來越多，文化的交流也越來越頻繁，他們外出進入一種他文化的環(huán)境中，離開了故土，卻仍然有本民族文化的需求，比如信仰、禁祭、節(jié)慶、集體活動等等。這樣一來，他們只能以另一個方式來釋放自己的文化精神。國家的重視為創(chuàng)新少數(shù)民族文化傳承和保護提供了政策和經(jīng)濟保障，科技的發(fā)展為新媒體技術(shù)應(yīng)用于民族文化傳承提供了技術(shù)支持，少數(shù)民族人口的流動又為文化傳承和宣傳提出更高需求。在這樣的一個背景下，利用新媒體技術(shù)進行民族文化的傳承和保護就變得非常必要也切實可行。

2、建設(shè)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化“云平臺”

搭建少數(shù)民族傳統(tǒng)文化云平臺，是利用云技術(shù)解決少數(shù)民族傳統(tǒng)文化信息存儲和傳播的有效手段。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化云平臺提供基于云技術(shù)的儲存服務(wù)和應(yīng)用服務(wù)，任何社會公眾均可將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化方面的信息（包括文字、圖片、音頻、視頻等）上傳到云平臺上進行云端存儲，同時云平臺提供數(shù)據(jù)檢索、查看、下載等應(yīng)用服務(wù)。社會公眾可通過各種終端，通過傳統(tǒng)互聯(lián)網(wǎng)、移動互聯(lián)網(wǎng)等各種網(wǎng)絡(luò)訪問云平臺。云平臺對于數(shù)據(jù)的分享和數(shù)據(jù)的使用均為有償服務(wù)，鼓勵大家分享數(shù)據(jù)，達到保護和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的目的。我國55個少數(shù)民族生活在特定的自然、地理環(huán)境當(dāng)中，操持著不同的生產(chǎn)生計手段。在數(shù)千年的歷史發(fā)展長河中，在特殊的地理和自然氣候條件下，各民族用自己的勤勞和智慧，創(chuàng)造和使用了包括生產(chǎn)、生活、手工、藝術(shù)等方面具有濃郁地方特點和民族特點的文化。通過建立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化云平臺，為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和保護提供技術(shù)手段和管理手段。云平臺的建設(shè)也是新時期資源共享的一個重要手段，云平臺建成后將形成融合多種網(wǎng)絡(luò)、多種資源、多種終端、多種傳輸途徑的一個信息存儲和共享平臺，對少數(shù)民族發(fā)展和國家文化建設(shè)具有重要和深遠的意義。

3、建設(shè)少數(shù)民族文化數(shù)字博物館

在少數(shù)民族地區(qū)，人們的文化保護意識得到了大大的加強，而且已經(jīng)形成了由地方主導(dǎo)和提供保障的文化保護手段。民族文化博物館是突顯特色，又相對較為有效的文化保護手段。目前，在少數(shù)民族地級以上地區(qū)，多都會建設(shè)有民族博物館，甚至不少民族縣也建設(shè)有民族博物館或民族文化中心。建設(shè)博物館的優(yōu)勢是能夠?qū)⒈久褡逦幕纬梢环N制度化、規(guī)范化的呈現(xiàn)與保護，對于一些瀕危的器物、儀式、風(fēng)俗能夠用行之有效的手段加以保護起來并立體呈現(xiàn)。但是，這也存在一些弊端，例如何任何一種文化都不會是一個時期的文化。雖然文化具有時代性，但時代性只是該文化的特征而已。文化必須是一定歷史時期的產(chǎn)物，它的生成、發(fā)展、演變必須是一個長期的、復(fù)雜的過程。從目前的民族實物博物館來看，雖說布展時充分考慮了現(xiàn)代技術(shù)的應(yīng)用，但是有限的場地、美觀方面的特殊要求限制依舊無法盡可能充分地呈現(xiàn)民族文化特征。因此，數(shù)字博物館的建設(shè)就變得尤為重要。數(shù)字博物館可以是實體博物館的補充，可以是博物館的網(wǎng)上展廳，也可以是獨立于實體博物館之外的展覽方式。首先數(shù)字博物館的建設(shè)成本相對較低；其次數(shù)字博物館可以有多種有展覽呈現(xiàn)方式，如圖片的、影像的、動畫的、圖表的、文本的等等，這些手段的利用，文化就不再是簡單的、單一的、片面的呈現(xiàn)，于是文化有了歷史感、年代感、動態(tài)演變感，于是文化的呈現(xiàn)就豐滿了；第三，數(shù)字博物館可以超越地域和時間的限制。人們不需要親自來到民族地區(qū)，只要打開網(wǎng)絡(luò)或移動終端，就可以隨時隨地瀏覽民族文化博物館。

第7篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

【關(guān)鍵詞】民族地區(qū) 中職學(xué)校 民族文化 文化傳承 調(diào)查

【中圖分類號】 G 【文獻標識碼】 A

【文章編號】0450-9889（2015）09B-0009-03

我國是一個多民族國家，各個民族在繁衍生息中延續(xù)本民族的歷史，并在歷史延續(xù)的過程中形成本民族的傳統(tǒng)文化。少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是一個國家、一個民族的象征，是中華民族的共有精神財富。保護和傳承少數(shù)民族文化，有利于維護和發(fā)展文化多樣性、增強中華文化的生機和活力，有利于提高各族人民群眾的文化素質(zhì)、促進人的全面發(fā)展，有利于加快少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展、實現(xiàn)各民族共同繁榮。

民族文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新是促進少數(shù)民族地區(qū)文化建設(shè)和構(gòu)建和諧社會的重要條件，但在現(xiàn)代文化的強烈沖擊下，許多優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨衰退、變異，甚至消亡的嚴峻考驗。近年來，國家十分重視保護和傳承少數(shù)民族文化，2009年，國務(wù)院召開全國少數(shù)民族文化工作會議，了《國務(wù)院關(guān)于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》，為有效保護和弘揚民族文化注入了新活力；各級政府也積極采取各種有力措施，在少數(shù)民族文化的傳承和保護上傾注了很多精力；而在傳承和發(fā)展民族文化的途徑中，學(xué)校教育歷來都在起著主渠道作用，在這場守護精神家園的戰(zhàn)爭中，學(xué)校這個主陣地應(yīng)該發(fā)揮更大、更積極的作用。

百色市民族衛(wèi)生學(xué)校創(chuàng)建于1978年，是桂西唯一一所中等衛(wèi)生職業(yè)學(xué)校。百色市西與云南相接，北與貴州毗鄰，是滇、黔、桂三省區(qū)中心城市，是中國大西南通往太平洋地區(qū)出海通道的“黃金走廊”。近年來，依托百色市得天獨厚的地理優(yōu)勢，加上辦學(xué)社會效益不斷提高，百色市民族衛(wèi)生學(xué)校的生源分布也發(fā)生了明顯變化，即由原來的絕大多數(shù)生源來自本市，變成了現(xiàn)在的本市生源穩(wěn)定，兩翼（云南、貴州）生源數(shù)量不斷增多、比例不斷加大的局面，目前云南、貴州兩省戶籍的學(xué)生已超過總?cè)藬?shù)的三分之一。

眾所周知，云南是我國少數(shù)民族最多的省份，共有26個世居民族，被譽為少數(shù)民族之鄉(xiāng)，26個世居民族相對聚居又交錯雜居，創(chuàng)造了云南絢麗多彩的民族文化，使其成為當(dāng)之無愧的文化大省。貴州是民族文化積淀濃厚的地區(qū)，全省少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?7.8%，不同的民族形成了不同的鄉(xiāng)土風(fēng)俗、節(jié)日慶典和文藝活動方式，這些獨具特色的寶貴資源，成就了貴州絢麗多彩的民族風(fēng)情。而廣西則是我國少數(shù)民族人口最多的自治區(qū)，世居有壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個主要民族，另外有25個其他少數(shù)民族成分，廣西各族人民既有著相似的生活熱情和命運軌跡，也有著基于不同生存環(huán)境、不同繁衍過程、不同族群基因而各自形成的獨特文化，它們和諧共存卻又不丟失自己的斑斕個性，讓美麗的民族文化之花綻放在八桂大地上。可以說，滇、黔、桂三省區(qū)的民族文化各具特色又融會貫通，共同鑄造了西南地區(qū)絢麗多姿的民族文化大景觀。而生源主要來自這三個地區(qū)的百色市民族衛(wèi)生學(xué)校，其實就是西南地區(qū)少數(shù)民族聚居地的一個小縮影，以此作為對象進行民族文化傳承調(diào)查，具有典型的代表性。

本文以理論研究與實踐研究相結(jié)合的方法，在相關(guān)理論基礎(chǔ)上開展具體的教育實踐研究。本次問卷調(diào)查以百色市民族衛(wèi)生學(xué)校一、二年級學(xué)生為對象，共發(fā)放問卷3580份，收回問卷3580份，回收率100%。下面將調(diào)查所獲得的信息進行梳理和分析，希望能對問題的解決提供幫助，并以此為經(jīng)驗在同類學(xué)校中推廣。

一、被調(diào)查者的基本情況

共有3580名全日制普通中專在校生接受問卷調(diào)查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被調(diào)查者來自廣西、云南、貴州3個省區(qū)的不同民族，其中漢族學(xué)生783名，占21.9%；壯族學(xué)生2340名，占65.4%；瑤族學(xué)生114名，占3.2%；布依族學(xué)生198名，占5.5%；苗族學(xué)生104名，占2.9%；其他少數(shù)民族學(xué)生39名，占1.1%。

二、調(diào)查問卷具體情況

（一）被調(diào)查者對當(dāng)?shù)孛褡逦幕牧私馇闆r。被調(diào)查的3580名學(xué)生中，有218名學(xué)生表示很了解當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕?，占總?shù)的6.1%；有2068名學(xué)生表示比較了解，占總數(shù)的57.8%；有36.1%的學(xué)生表示不了解當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕?，總共?294名學(xué)生。

被調(diào)查學(xué)生的家鄉(xiāng)節(jié)慶日主要有什么活動這方面，有749名學(xué)生回答以祭祀為主，占20.9%；有819名學(xué)生回答以戲劇表演為主，占22.9%；還有1774名學(xué)生回答以邀請親朋到家作客為主，占49.6%。

（二）被調(diào)查者對民族文化意義的認識。為更全面地了解學(xué)生對民族傳統(tǒng)文化意義的認識態(tài)度，本次調(diào)查問卷設(shè)置了兩個涉及以上內(nèi)容的問題。

對“民族傳統(tǒng)文化是本民族、本地區(qū)人民在生產(chǎn)生活中積累多年的文化，你怎么看待民族傳統(tǒng)文化呢”這一問題，有3370名學(xué)生認為有其積極意義，大多都值得學(xué)習(xí)，占總數(shù)的94.1%；有61名學(xué)生認為大多都不值得學(xué)習(xí)，占總數(shù)的1.7%；還有149名學(xué)生表示不知道，占總數(shù)的4.2%。

對“你認為傳統(tǒng)民族文化對于當(dāng)下中國社會有影響嗎”，有1212名學(xué)生認為很重要，占33.9%；有1713名學(xué)生認為有些規(guī)范作用，占47.8%；有273名學(xué)生認為有消極作用，占7.6%，有358名學(xué)生認為可有可無，占10%；還有0.7%的學(xué)生認為完全過時，這部分學(xué)生共24名。

（三）被調(diào)查者對傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的喜好。為了解學(xué)生對傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的不同認識，問卷里特別設(shè)置了“你更喜歡過民間節(jié)日還是現(xiàn)代節(jié)日”這一問題，試圖從這一方面了解學(xué)生對傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的態(tài)度差異。

共有2047名學(xué)生選擇更喜歡過傳統(tǒng)節(jié)日，占總數(shù)的57.2%；1533名學(xué)生選擇更喜歡過現(xiàn)代節(jié)日，占總數(shù)的42.8%。

（四）被調(diào)查者對我國民族文化傳承和保護工作的態(tài)度。傳承民族文化任重而道遠，需要社會各界力量共同配合。而學(xué)校教育一直是傳承民族文化的主渠道，學(xué)生則是傳承民族文化的主體，學(xué)生的認識和態(tài)度對傳承和保護民族文化將產(chǎn)生至關(guān)重要的影響。為此，本次問卷調(diào)查有兩個問題主要針對上以內(nèi)容而設(shè)置。

在回答“你認為當(dāng)前民族文化有必要被保護嗎”這一問題時，有1452名學(xué)生認為非常有必要，占40.6%；有2053名學(xué)生認為有必要，占57.4%；有75名學(xué)生認為沒有必要，占2.1%。

在對傳統(tǒng)民族文化傳承保護前景問題上，有908人認為很樂觀，占25.4%；有1589人認為比較樂觀，占44.4%；有302人認為不樂觀，占8.4%；有86人認為很悲觀，占2.4%，還有615人認為很難說，占17.2%。

（五）被調(diào)查者掌握民族傳統(tǒng)文化技能和本民族語言的情況。來自各少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)生，她們是民族傳統(tǒng)文化技能和民族語言的直接接觸者，那么，在現(xiàn)代文化猛烈沖擊的今天，她們是否還掌握本民族的一些傳統(tǒng)文化技能、是否想學(xué)習(xí)這方面的技能、是否會聽會說本民族的語言呢，這也是這次問卷調(diào)查的一個重要內(nèi)容。

在回答“你有民族傳統(tǒng)文化方面的特長嗎”這一問題時，有2520名學(xué)生表示沒有，但很想學(xué)，占總數(shù)的70.4%；有665名學(xué)生表示沒有，暫時還不想學(xué)，占總數(shù)的18.6%；回答有民族文化特長的學(xué)生共395名，占總數(shù)的11%。

西南少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村一般以本民族的地方方言為溝通用語，但在廣播電視事業(yè)迅速發(fā)展、各地大力推廣普通話以及農(nóng)村地區(qū)外出務(wù)工人員增加、務(wù)工人員子女跟隨父母到外地入學(xué)等情況的影響下，學(xué)生對本民族語言的掌握情況是否會受到影響，本次調(diào)查問卷特地設(shè)置了“你會講會聽本民族的語言嗎”這一問題，有2673人表示會講會聽，占74.7%；有522人表示只會聽不會講，占14.6%；還有385人表示不會講也不會聽，占10.8%。

三、分析

（一）學(xué)生對傳承民族文化的認識主流是正確的。在我國改革開放引導(dǎo)的現(xiàn)代化進程中，各種現(xiàn)代傳媒的傳播速度和傳播范圍發(fā)生了翻天覆地的變動，各種傳統(tǒng)文化受現(xiàn)代文化的沖擊也面臨著前所未有的嚴峻形勢，一些民歌、曲藝、傳說等開始失傳，一些精湛的民族建筑開始衰微，一些靈驗有效的民族醫(yī)藥失去市場，一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)習(xí)俗被廢棄，甚至人們對傳統(tǒng)民族文化的態(tài)度也變得漠然。以上這些狀況，致使一些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化瀕臨滅亡，如何對其實施保護，這是我國迫在眉睫的文化發(fā)展大事。

令人欣慰的是，本次問卷調(diào)查結(jié)果顯示，廣大學(xué)生在傳承民族文化一事的認識上主流是好的，大多數(shù)同學(xué)都認為民族傳統(tǒng)文化有積極意義，對當(dāng)下社會有重要影響，這一點為我們做好民族文化傳承工作提供了良好的思想基礎(chǔ)。

（二）學(xué)生傳承民族文化的自覺性比較強。因為西南地區(qū)各省份的經(jīng)濟相對中東部省份落后，來自這些地區(qū)的廣大同學(xué)，她們所處的生產(chǎn)生活條件相對來說還比較落后，這讓她們當(dāng)中的大部分人還有條件直接或是近距離接觸到最原生態(tài)的民族文化。正因為這樣，她們對民族文化的認識有著良好的根基和土壤，傳承民族文化的自覺性也比較強，比如在回答“你認為當(dāng)前民族文化有必要被保護嗎”這一問題時，有98%的學(xué)生選擇“非常有必要”和“有必要”選項。

（三）部分學(xué)生認同現(xiàn)代文化的同時削弱了對民族文化的重視。在現(xiàn)代文化的沖擊下，尤其是各種現(xiàn)代快餐文化層出不窮的情況下，有一些青年學(xué)生更樂于選擇現(xiàn)代文化來滿足自己的精神需要，比如在回答“你更喜歡過民間節(jié)日還是現(xiàn)代節(jié)日”這一問題時，有1533名學(xué)生選擇更喜歡過現(xiàn)代節(jié)日，占總數(shù)的42.8%，這個比例跟回答“更喜歡傳統(tǒng)節(jié)日”的比例很相近，可見在現(xiàn)代文化面前，相當(dāng)一部分同學(xué)對民族文化的重視程度被削弱了。

（四）學(xué)生對傳承民族文化存在困惑，不知道從何做起。近年來，各級政府十分重視民族文化的保護和傳承，全社會共同關(guān)注民族文化事業(yè)的氛圍也正在形成，但應(yīng)該做什么、怎么做，才能為保護和傳承民族文化盡個人之力，在這一方面有很多學(xué)生也顯示出困惑，比如有2520名同學(xué)不掌握民族傳統(tǒng)文化方面的技藝，很想學(xué)，占總數(shù)的70.4%。

四、建議

（一）加強領(lǐng)導(dǎo)，提高認識，形成傳承民族文化的強大凝聚力。早在1951年，國家就明確指出，民族教育應(yīng)當(dāng)采取適合于發(fā)展和進步的民族形式；1981年又重申了民族教育應(yīng)當(dāng)采取多種形式辦學(xué)的方針政策，并于1984年將這一方針政策寫進《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》。

近年來，乘著國家高度重視職業(yè)教育事業(yè)和基層衛(wèi)生事業(yè)的東風(fēng)，百色市民族衛(wèi)生學(xué)校在科學(xué)發(fā)展的道路上取得了新成績，目前共有全日制普通中專在校生6000多人，是全市規(guī)模最大的中等職業(yè)學(xué)校。另外，由于辦學(xué)社會效益顯著，吸引了云南、貴州兩省份很多少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)生前來就讀，多個民族的少數(shù)民族學(xué)生聚集在一起，組成一個名副其實的西南地區(qū)少數(shù)民族大家庭。學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該抓住這一顯著特點，提高對民族文化傳承工作重要意義的認識，把傳承民族文化提高到“提升學(xué)校品質(zhì)”的高度來認識，在著重傳授給學(xué)生專業(yè)知識和技能的同時，注重培養(yǎng)學(xué)生的民族文化意識，使之與其他的人文教育融合在一起；要解決切實解決學(xué)校在開展民族文化傳承教育活動中（下轉(zhuǎn)第21頁）（上接第10頁）存在的困難和問題，著力培育全校自覺擔(dān)負起傳承民族文化任務(wù)的良好校園氛圍。

（二）達成共識，加強培訓(xùn)，提高教師隊伍的民族文化素養(yǎng)。民族文化的傳承應(yīng)以課堂教學(xué)為主、課外活動為輔，廣大教師則是傳承工作的引導(dǎo)者。為此，應(yīng)該先在教師隊伍中達成思想共識，讓教育者們明確民族文化傳承的重要性和緊迫性，并進行相對應(yīng)的統(tǒng)一培訓(xùn)，提高教師隊伍的民族文化素養(yǎng)，以幫助廣大教師在自身的教育教學(xué)工作中能夠主動、自如地開展民族文化傳承方面的滲透。

（三）真抓實干，精心組織，將傳承民族文化有機融入到校園文化建設(shè)中。民族文化傳承工作是一項系統(tǒng)工程，要堅持和深化民族文化進校園、進課堂活動的機制，將其滲透在各種課堂教學(xué)的同時，還要把開展民族文化進校園活動與校園文化建設(shè)有機結(jié)合起來，發(fā)揮教師的主導(dǎo)作用和學(xué)生的主體作用，結(jié)合民族文化藝術(shù)思想深邃、源遠流長的特點以及學(xué)校自身的實際情況，多開展豐富多彩、健康活潑的校園文化活動，并突出活動的參與性、互動性和趣味性，使師生們在活動中感受快樂，并切實培養(yǎng)和形成傳承民族文化的自覺意識。從這個角度來說，學(xué)校要安排工作人員組建一支相對穩(wěn)定的隊伍，定期研究民族文化傳承工作的開展策略、計劃，并負責(zé)活動的具體實施。只要這樣真抓實干，精心組織，這一工作一定會取得實效。

（四）以點帶面，全面鋪開，確保民族文化傳承工作深入人心。衛(wèi)生職業(yè)學(xué)校教學(xué)任務(wù)繁重，教師的教學(xué)壓力也因師資力量不足等客觀原因而變得很大，所以，民族文化傳承工作不可能經(jīng)常大規(guī)模性地開展集體活動，只能以點帶面，以少帶多?？梢韵仍诿總€班級選拔出一名民族文化宣傳員，進行集中的規(guī)范培訓(xùn)，然后由這些民族文化宣傳員負責(zé)帶動和指導(dǎo)班里開展相關(guān)的學(xué)習(xí)和活動；還要確?！懊褡逦幕M課堂”這一載體真正得到落實，每周安排1～2節(jié)課組織各班同學(xué)學(xué)習(xí)民族文化知識，通過這些有力措施，促進整個學(xué)校民族文化傳承工作全面開展。

（五）善于總結(jié)，積極推廣，促進民族文化傳承工作取得良好社會效益。在開展民族文化傳承工作的過程中，一定要善于總結(jié)，發(fā)現(xiàn)好的做法要及時收集，及時匯總和完善，并在校內(nèi)做好宣傳和推廣工作；也可以帶著這些好做法到同類學(xué)校開展交流活動，形成各學(xué)校之間互動和學(xué)習(xí)的良好氛圍。同時，要和當(dāng)?shù)刎撠?zé)民族文化傳承工作的行政管理部門以及其他相關(guān)工作部門多溝通、常聯(lián)系，讓學(xué)校民族文化傳承工作與社會接軌，充分發(fā)揮其社會效益。

第8篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

關(guān)鍵詞：多元文化認同散居地區(qū)民族文化保護

一、少數(shù)民族散居地區(qū)民族文化的特點

少數(shù)民族散居地區(qū)是相對于聚居的并已實行自治的民族地區(qū)而言的，在這個地域內(nèi)，一個少數(shù)民族的成員分散地同漢族和其他少數(shù)民族交錯居住在一起，人際關(guān)系多維，社會交往、社會關(guān)系復(fù)雜，各少數(shù)民族文化發(fā)展也因此面臨更為復(fù)雜的環(huán)境。

（一）民族地理邊界不清晰，文化交錯影響頻繁

民族地理邊界意指民族與民族之間的地理界線。在挪威人類學(xué)家費雷德里克•巴斯看來，族群的邊界不一定指的是地理的邊界，而主要是“社會邊界”，但這并不意味著地理界線不重要。少數(shù)民族散居地區(qū)，兩個或兩個以上的民族共同生活于一個地域內(nèi)。在居住空間上沒有明顯的分界線，與其他民族是相互交錯居住，民族文化的生存發(fā)展空間基本一致。隨著各民族成員之間的互動交往互相滲透、互相影響，長期頻繁的文化交流會導(dǎo)致文化差異性減退，趨同性變強，要想保持本民族的文化特色難度也比聚居地區(qū)要大。

（二）各民族文化主體之間個性與共性并存

在少數(shù)民族散居地區(qū)，各民族文化主體之間存在很多共同的特征，如，居住在這個區(qū)域內(nèi)的各民族成員面臨的外部環(huán)境是相對一致的；不同民族的成員們可能耕種著同樣的土地、沐浴著同樣的地域文化、踐行著相同的生產(chǎn)方式等等。當(dāng)然，在這些共性的背后，各民族也都保留了自己的個性，如語言、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣等。雖然他們與其他民族的成員居住在一起，但在本民族內(nèi)部一般采用自己的語言進行交流，有的依然穿著本民族的服飾，保留著自己的風(fēng)俗習(xí)慣。然而，在長期的共同因素的影響下，各民族文化主體的個性能否繼續(xù)發(fā)展，能發(fā)展多少是值得我們深思的問題。

（三）各民族文化主體扮演的角色多樣化

人是社會性的動物，在社會生活過程中，必然要扮演各種角色。在少數(shù)民族散居地區(qū)，少數(shù)民族成員的身份是多重的，扮演的角色是多樣的。以居住在民族村的少數(shù)民族為例，他們是屬于不同家庭的家庭成員，是本民族的成員，也是該民族村的村民，更是中國的公民。角色的扮演向來不會一帆風(fēng)順，在各種社會角色扮演中常會產(chǎn)生矛盾。首先是角色內(nèi)的沖突，如一個少數(shù)民族成員同時承擔(dān)著上述多種角色，當(dāng)這幾種角色要求的行為規(guī)范互不相容時，容易使該角色承擔(dān)者出現(xiàn)緊張情緒，不知該如何取舍。其次是角色間的沖突。當(dāng)一個民族村，有兩個或兩個以上民族的成員居住時，因其角色規(guī)范不相容就有可能導(dǎo)致彼此之間的沖突，影響民族關(guān)系。

二、多元文化認同對于少數(shù)民族文化發(fā)展的意義

文化是一個民族區(qū)分另一個民族的重要標志，它塑造著一個民族的精神、品格、價值取向、思維方式以及種種行為方式、風(fēng)俗習(xí)慣等。文化認同是指對一個群體或文化身份的認同感，或個體受其所屬的群體或文化影響，而對該群體或文化的認可或贊同[1]。文化認同的指標不是人們的自然屬性或生理特征，而是人們的社會屬性和文化屬性，由于人們的社會屬性和文化屬性都是后天的和可變的，文化認同也具有相對的可變性[2]。同時，文化認同也可以是多元的。一個少數(shù)民族的成員在同一個時間點上，不僅可以認同本民族的文化，也可以認同他民族的文化，可以認同本民族的傳統(tǒng)文化，也可以同時認同現(xiàn)代文化。隨著各民族交流交往越來越頻繁，在少數(shù)民族散居地區(qū)，一元的文化認同即少數(shù)民族成員只認同本民族文化的認同模式，是不可能也是不可取的，多元文化認同更有利于少數(shù)民族文化的長遠發(fā)展。

（一）對本民族文化的認同是該民族文化發(fā)展的關(guān)鍵

少數(shù)民族成員對本民族文化的認同是他們對該民族認同的核心內(nèi)容，是發(fā)展本民族文化的基本前提。少數(shù)民族成員是該民族文化的創(chuàng)造者、享有者，自然也是傳承發(fā)展該民族文化的主體。文化認同的過程事實上也是人們尋找身份歸屬或文化歸屬的過程，是解答“我是誰”“我們是誰”的過程。少數(shù)民族成員對本民族文化的認同，實質(zhì)上也是他們對自己所屬文化圈的確認，也是少數(shù)民族成員對本民族文化的主人翁意識的覺醒，而這種覺醒又將為他們發(fā)展本民族文化奠定心理基礎(chǔ)。“知”“情”“意”是人們在做出某一行為前的心理活動。知，即認知；情，即情感；意，即意志。少數(shù)民族成員在做出有關(guān)本民族文化的行為時也必定是要經(jīng)歷“知情意”這個心理活動過程，也就是文化認同的過程。即先是對本民族文化的理解、認知，再是對本民族文化賦予積極的正面的情感，最后是努力使本民族文化達到某種發(fā)展?fàn)顟B(tài)的意志。因此，對本民族文化的認同，是少數(shù)民族成員傳承和發(fā)展該民族文化的基本前提，若成員喪失了對本民族文化的認同，陷入“文化自卑”的狀態(tài)，那么該民族的文化將逐漸失去其生存的必要性，民族最終也將不復(fù)存在。少數(shù)民族成員對本民族文化的認同是該民族文化能否得以延續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。

（二）對他族文化的認同能為本民族文化發(fā)展創(chuàng)造良好的軟環(huán)境

在少數(shù)民族散居地區(qū)，一個少數(shù)民族自然而然地會與周邊的其他民族有頻繁的交流、互動。在這種散居模式下，任何一個民族都很難讓自己的文化獨立于一個封閉的體系中，既阻擋不了其他民族文化的進入，也阻擋不了自己的文化走出去。若硬是采取文化隔離，強制本民族成員只認同自己的文化，排斥其他民族的文化，那必然會影響各民族之間的交流以及彼此之間的關(guān)系，也會阻礙本民族文化的發(fā)展。對他族文化的認同，并不意味著對本民族文化的背離。在認同本民族文化的基礎(chǔ)上認同他族文化，是各民族文化交流的前提，也是各民族在交往中和平相處的關(guān)鍵。通過文化交流，各民族得以了解彼此，并博采眾長，不斷地豐富本民族的文化。一個民族的文化絕不可能再固步自封的情況下獲得發(fā)展。

（三）對現(xiàn)代文化的認同，有助于少數(shù)民族文化的創(chuàng)新

現(xiàn)代化進程以不可阻擋之勢改變了少數(shù)民族地區(qū)尤其是少數(shù)民族散居地區(qū)人們的生活方式，改變了少數(shù)民族文化原有的生態(tài)環(huán)境，也使一些少數(shù)民族文化瀕臨消失。當(dāng)少數(shù)民族文化遭遇現(xiàn)代性，躲避或排斥最終都只能是本民族的文化被強勢的現(xiàn)代主流文化慢慢蠶食，正面、積極地去認識、接納、認同現(xiàn)代文化才是明智之舉。相對于現(xiàn)代文化，少數(shù)民族文化是傳統(tǒng)的。少數(shù)民族文化要發(fā)展，必然要走向現(xiàn)代社會，要走向現(xiàn)時代不是傳統(tǒng)文化簡單的的保存與復(fù)興，更重要的是文化的適應(yīng)和發(fā)展。面對現(xiàn)代文化，少數(shù)民族成員要汲取其中的有利因素，為我所用，創(chuàng)新本民族的傳統(tǒng)文化，不斷繁榮發(fā)展。

三、建構(gòu)少數(shù)民族成員多元文化認同的審思

一個主體認同某種文化，是受內(nèi)外因素共同作用的結(jié)果。內(nèi)部因素主要是指主體認同的內(nèi)在驅(qū)動力，即認同某種民族文化的需要。有需要，文化認同就容易形成。用馬斯諾的需要層次理論來說，它可能是主體的生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重交往的需要和自我實現(xiàn)的需要。在少數(shù)民族散居地區(qū)，多個民族混合分散居住在一起，一個民族的成員可能會因為安全的需要、社會交往等需要更容易去認同其他民族的文化，尤其是主流文化。因而，從內(nèi)因上講，散居地區(qū)的少數(shù)民族成員并不缺乏認同他族文化的驅(qū)動力。關(guān)鍵是要處理好對本民族文化認同與對他族文化認同、對現(xiàn)代文化認同之間的關(guān)系。

（一）尊重少數(shù)民族成員的文化認同選擇權(quán)

多元化是文化的本性，也是文化發(fā)展的趨勢。文化的多元，為社會的個體或群體提供了選擇的可能。他們可以根據(jù)需要選擇某些特定的文化理念、思維模式和行為規(guī)范。有的少數(shù)民族成員可能會放棄對本民族文化的認同而去認同另一個民族的文化，最常見的是對漢族文化的認同；有的少數(shù)民族成員是既認同本民族的文化，又認同其他民族的文化，多種文化認同并存；也有的少數(shù)民族成員在特定的生活環(huán)境下認同他族文化，而一旦脫離那個特定的生活環(huán)境，又轉(zhuǎn)而繼續(xù)認同本民族文化。無論是上述哪一種情況，只要不損害他人的利益，他們對文化的選擇權(quán)應(yīng)受到尊重。文化認同是動態(tài)的、可變的。我們不能把其中某個民族的文化作為所有民族文化的代表，強制各民族成員在文化認同上保持一致；相反，我們也不能強制一個民族的成員只能認同本民族文化，將該民族處于封閉、隔離的狀態(tài)。應(yīng)將文化認同最終的選擇權(quán)交付給少數(shù)民族成員。他們?nèi)羰ξ幕J同的選擇權(quán)，無論是對文化的傳承和發(fā)展，還是對個體或群體的發(fā)展都是不利的[3]。

（二）提升少數(shù)民族成員對本民族文化的自信

文化自信，是指一個國家、一個民族、一個政黨對其自身文化傳統(tǒng)和內(nèi)在價值的充分肯定，對其自身文化生命力的堅定信念[4]。在多元文化并存、共生的現(xiàn)代社會，不同文化間的沖突與碰撞會越來越頻繁，這對相對弱勢的少數(shù)民族文化而言未嘗不是一種挑戰(zhàn)。能否讓本民族文化保持自身的獨立性，成為多元文化體系中的一元，少數(shù)民族成員對本民族文化的自信至關(guān)重要。少數(shù)民族成員只有充分肯定本民族文化的價值，為本民族文化感到由衷的驕傲和自豪，才能積極地去傳承保護并發(fā)展本民族文化。一個民族，若只是少部分成員放棄對本民族文化的認同轉(zhuǎn)而認同他族文化，并不會對本民族文化的延續(xù)造成真正威脅，但如果該民族的大部分成員放棄了本民族的文化，那么，該民族的文化必將走向滅亡。在文化交流日趨開放、頻繁的現(xiàn)實面前，我們要尊重少數(shù)民族成員文化認同的選擇權(quán)，同時，我們也依然有必要提升少數(shù)民族成員對本民族文化的自信。

（三）鼓勵借鑒多元文化的積極要素，推動本民族文化創(chuàng)新發(fā)展

歷史告訴我們，不同文化之間的交流極大地促進了各民族社會的發(fā)展，交流是一個民族獲得進步的重要途徑。在文化交流的過程中，之所以會出現(xiàn)“文化認異”或者多元文化認同的現(xiàn)象，原因在于與其他文化相比，自身的文化存在缺陷與不足，需要向他族文化學(xué)習(xí)、借鑒。在開放的環(huán)境中，一個民族的文化要傳承發(fā)展下去，必須要在與他族文化交流互動中自覺地以他族文化為參照，客觀地審視自身，從他族文化中汲取養(yǎng)分，不斷修正完善自己，并發(fā)揮自身優(yōu)勢，提高適應(yīng)能力，推動本民族文化向前發(fā)展。同時，任何一個少數(shù)民族都必須順應(yīng)時代的發(fā)展，在多元認同的基礎(chǔ)上不斷尋求本民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的結(jié)合點，積極創(chuàng)新，提高自身文化的生命力，以獲得更廣闊的發(fā)展前景。

作者:黃淑萍 單位:福建省民族與宗教研究所

參考書目：

1.歐陽康：《多元化進程中的文化認同與文化選擇》，《華中科技大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2010年第6期。

2.徐大慰：《巴特的族群理論述評》，《貴州民族研究》2007年第6期。

3.曾豪杰、王清華：《多民族共聚地區(qū)多元文化認同規(guī)律及特點分析——以怒江州丙中洛地區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2013年第12期。

4.劉衛(wèi)東、申三、晏佩琦：《中國雜散居少數(shù)民族社會學(xué)發(fā)凡》，文化認同是民族文化發(fā)展的基石。構(gòu)建多元文化認同，在認同本民族文化的基礎(chǔ)上認同他族文化，認同現(xiàn)代文化，博采眾長，與時俱進，或許是少數(shù)民族散居地區(qū)民族文化保護的一條可行路徑?！都涯舅箮煂W(xué)報》1995年第2期。

第9篇：如何傳承少數(shù)民族文化范文

一、少數(shù)民族舞蹈對于中國舞蹈發(fā)展的重要性

在悠久的歷史長河中形成的少數(shù)民族舞蹈，體現(xiàn)了各個地區(qū)和各個民族的特色。在中國早期，少數(shù)民族舞蹈就已經(jīng)傳入內(nèi)地，也改變了中原王朝宮廷樂舞的具體形式，對于漢族文化來說，少數(shù)民族的舞蹈文化所產(chǎn)生的影響比較有普遍性。少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈文化針對自身所處的地位，對中原宮廷樂舞產(chǎn)生了很好的影響，同時還幫助了樂舞文化對中外的傳播，也使民族的團結(jié)加強了不少，對于祖國的統(tǒng)一也起了促進的作用[1]。在中華舞蹈史中，少數(shù)民族舞蹈的歷史地位不僅比較高，還比較重要。

在祖國的舞蹈藝術(shù)界中，少數(shù)民族舞蹈是比較特殊且非常重要的。少數(shù)民族舞蹈可以很好地傳達新穎的時代信息，例如城市的良好發(fā)展、祖國的改革開放、人民生活的蒸蒸日上等，用熱情、傳神的舞蹈姿勢在表演舞臺上傳達到每個人心中。少數(shù)民族舞蹈能夠利用自己的藝術(shù)形象對人們進行鼓勵，從而達到振奮人心的效果。

少數(shù)民族舞蹈的歷史文化非常悠久，它將傳統(tǒng)的民族文化一一傳承下來，使它自身有著非常突出的民族氣息和特色，其舞蹈語匯也具有十分明顯的民族風(fēng)格。例如北方的舞蹈傳承了當(dāng)?shù)厝说男愿裉攸c，比較剛健豪放，而南方舞蹈則是婀娜秀麗；在平原地區(qū)的舞蹈比較柔美細膩，而高山的舞蹈則是奇特瀟灑，各個地區(qū)的民族舞蹈各有特色和光彩。

近幾十年來，我國出現(xiàn)了一批少數(shù)民族舞蹈家，他們的舞蹈成就比較突出，不僅在舞蹈表演、理論研究方面作出了貢獻，還在舞蹈創(chuàng)作方面作出了不少貢獻。例如藏族的卓瑪、白族的楊麗萍和維吾爾族的康巴爾汗等等，都是一些大家耳熟能詳?shù)拿褡逦璧讣摇?/p>

二、少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)理論發(fā)展情況

（一）20世紀60年代中期的發(fā)展

中國少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)理論的研究在20世紀60年代中期還在萌芽的階段，在這一時期，人們比較注重于對少數(shù)民族舞蹈素材的挖掘和整理，而忽視了中國少數(shù)民族舞蹈的創(chuàng)作表演和理論的分析。由于舞蹈是一種表演形式，只有進行演出才能夠展示給世人，然后被人熟知直至被人了解、欣賞。所以對于少數(shù)民族舞蹈的整理編修工作是比較重要的，只要做好少數(shù)民族舞蹈的整理編修工作，才能夠?qū)⑦@個舞蹈完整的流傳出去[2]。部分人并不贊同對少數(shù)民族舞蹈的整理編修工作，還有部分人認為整理編修工作需要依靠專家才能進行。但我國的舞蹈專家仍然還處于成長期，無法完全勝任對少數(shù)民族舞蹈的整理編修工作，只有讓比較熟悉各地群眾喜好的文化干部來進行整理編修工作，才能完全做好對民族傳統(tǒng)的傳承，對群眾藝術(shù)生活的豐富。

（二）改革開放后的發(fā)展

我國的少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)理論研究在我國改革開放之后逐漸形成了規(guī)模，同時在少數(shù)民族舞蹈的教育、理論和創(chuàng)作方面都開始進行分支研究。改革開放使人民的國際視野得到了拓寬，舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作各種變化的表現(xiàn)力也因各種現(xiàn)代化技術(shù)產(chǎn)品的引進而得到了很大的提高。在改革開放之后，如何對民族民間傳統(tǒng)舞蹈的進行保護和如何促進民族民間傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展是當(dāng)時舞蹈藝術(shù)工作者思考的最為主要的問題。中國少數(shù)民族民間舞蹈文化在20世界90年代開始慢慢從文化的邊緣向文化藝術(shù)的中心走去，社會各界對它的關(guān)注也越來越多。而我國出臺的各種民族政策也保證了少數(shù)民族民間舞蹈文化的保護、傳承和研究。

九十年代之后，對于少數(shù)民族舞蹈文化保護和傳承的研究相比60年代，具有越來越高的水平。在改革開放后60年代到90年代，對少數(shù)民族民間文化研究的內(nèi)容有對舞蹈創(chuàng)作的探索、對中國少數(shù)民族民間舞蹈現(xiàn)狀的調(diào)查和對少數(shù)民族舞蹈賽事的研究等。少數(shù)民族民間舞蹈在2000年成為了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中比較重要的項目，也是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)中重點的保護對象。同時民族學(xué)者、舞蹈藝術(shù)教育者、民俗學(xué)者等各種專家，都對少數(shù)民族民俗舞蹈文化進行了重點的研究。

三、少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)理論的發(fā)展趨勢

對于少數(shù)民族民間舞蹈傳統(tǒng)文化的傳承和保護已經(jīng)是世界各國非常重視的項目。各國舞蹈家在近十幾年開展了十幾次相關(guān)“民族傳統(tǒng)舞蹈的保護和傳承”的國際會議。國內(nèi)外對于舞臺藝術(shù)舞蹈、地域民族表演舞蹈等理論的研究也越來越多[3]。各民族藝術(shù)舞蹈的發(fā)展和民族生活舞蹈的發(fā)展就是少數(shù)民族舞蹈的總體發(fā)展。儀式性舞蹈、自娛性舞蹈等生活類的舞蹈一般都是群眾組織的舞蹈活動，這些生活性的舞蹈在現(xiàn)今也有了非常迅速的發(fā)展，隨著社會生活的不斷發(fā)展，其也會有突破性的不斷發(fā)展。

我國旅游文化的不斷發(fā)展促進了各個民族文化村和旅游景點的建立，而給各國游客展現(xiàn)具有自身民族風(fēng)情和特色的舞蹈對于民族文化村和旅游景點來說是非常有必要的。所以保證民族舞蹈的民族風(fēng)格和特色好舞蹈表演的水平和質(zhì)量也是比較重要的，不僅要傳播和宣傳我國少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)，還要展現(xiàn)最有代表性的民族舞蹈給廣大群眾觀賞。

四、結(jié)語

自改革開放以來，中國少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)理論得到了很大的發(fā)展空間，旅游文化業(yè)的不斷發(fā)展也促進了它的發(fā)展。我們需要對民族舞蹈文化進行透徹的分析，同時進行學(xué)習(xí)和研究，保證能夠真正理解民族舞蹈文化的深遠意義。必須對民族舞蹈的傳承和發(fā)展加以重視，才能拓展中國少數(shù)民族舞蹈事業(yè)的發(fā)展前景。

參考文獻：

[1]侯麗娟，楊春雪.芻議我國民間舞蹈文化的傳承[J].音樂時空.2016（02）.

[2]李巖.中國民族民間舞蹈教學(xué)與民族傳統(tǒng)文化教育思路探究[J].赤子（上中旬）.2015（23）.

[3]李韻葳.原生態(tài)文化導(dǎo)向下的區(qū)域性民族舞蹈研究[J].四川戲劇.2015（11）.