荀子傳統(tǒng)文學(xué)理念研究
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先秦時(shí)期人們的文學(xué)觀念還比較模糊，文學(xué)往往與歷史、哲學(xué)交融在一起。但“文學(xué)”一詞在先秦諸子著作中已經(jīng)出現(xiàn)。最早見于《論語(yǔ)•先進(jìn)》篇，孔子把善于讀書知禮的子夏、子游列為四科中的“文學(xué)”科：“德行，顏淵、閔子騫、冉伯、仲弓；言語(yǔ)，宰我、子貢；政事，冉有、季路；文學(xué)，子夏、子游?！边@里的“文學(xué)”是廣義的文學(xué)，大概指知識(shí)學(xué)問、典章制度。此外，《論語(yǔ)》中孔子還多次提到“文”字，如：子曰：“行有余力，則以學(xué)•文?！保ā秾W(xué)而》）子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之•文也?！保ā豆伍L(zhǎng)》）子曰：“博學(xué)于•文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā队阂病罚┑谝粋€(gè)“文”接近狹義的文，后兩個(gè)“文”指廣義上的學(xué)問文獻(xiàn)。先秦最后一位儒學(xué)大師荀子站在封建新興地主階級(jí)的立場(chǎng)上，呼喚圣人之道，尊崇禮義，渴望統(tǒng)一天下，更加重視“文學(xué)”及其發(fā)生的社會(huì)作用。他在《荀子》中屢次提到“文學(xué)”，如：今之人，化師法，積•文•學(xué)，道禮義者為君子。（《性惡》）雖庶人之子孫也，積•文•學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。（《王制》）人之于•文•學(xué)也，猶玉之于琢磨也。
《詩(shī)》曰：“如切如磋，如琢如磨?！敝^學(xué)問也。和之璧，進(jìn)井之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛、季路，故鄙人也，被•文•學(xué)，服禮義，為天下列士。（《大略》）荀子所說(shuō)的“文學(xué)”也不是我們今天嚴(yán)格意義上的文學(xué)。其“文學(xué)”的內(nèi)涵沿襲了孔子的文學(xué)含義，仍然指文獻(xiàn)知識(shí)或?qū)W問。但他講的更為具體，主要指那些反映圣王之道的《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》這樣的文獻(xiàn)經(jīng)典。可貴的是，荀子對(duì)“文學(xué)”作用的認(rèn)識(shí)要比孔子的“興觀群怨”說(shuō)進(jìn)了一大步。荀子強(qiáng)調(diào)了“文學(xué)”的養(yǎng)成作用。他認(rèn)為，普通人學(xué)習(xí)知識(shí)，敬重禮義，可以成長(zhǎng)為君子，“庶人之子孫”通過(guò)“積文學(xué)”可以成為“卿相士大夫”，鄙人“被文學(xué)”則可以變成“天下列士”。所以荀子說(shuō)“涂之人可以為堯舜”。他還充分肯定了藝術(shù)的社會(huì)作用，認(rèn)為人不能無(wú)樂，樂是人們感情的自然流露，音樂有“移風(fēng)易俗”和使“民和睦”的作用。在內(nèi)容與形式上，荀子主張文實(shí)并用，要“文而致實(shí)”（《非相》）。“文”就是要文飾，于立身做事為君治國(guó)要隆之禮義、被之文學(xué)，這是形式上之外在規(guī)范；“致實(shí)”主要是指宗經(jīng)，尊奉儒家的經(jīng)典義理。所以，荀子在《勸學(xué)》篇說(shuō)，君子之學(xué)要“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”，這種學(xué)涵蓋了為道之學(xué)與為文之學(xué)等天地間一切學(xué)養(yǎng)，被荀子開創(chuàng)性地稱作為“經(jīng)”。而宗經(jīng)的指歸就是立義，立圣王之道，這是“文而致實(shí)”的內(nèi)在要求。
后來(lái)，“宗經(jīng)立義”成為古代批評(píng)的一塊基石和重要的批評(píng)方法，荀子的“文而致實(shí)”的文學(xué)思想對(duì)后世的文學(xué)批評(píng)有深遠(yuǎn)的影響，如劉勰和朱熹的“宗經(jīng)而不廢文”的文學(xué)批評(píng)觀。[1]因此，荀子也自然反對(duì)墨子“用而不文”的主張，批評(píng)墨子“好其實(shí)不恤其文”，旗幟鮮明地說(shuō)，“文理情用相為內(nèi)外表里”（《禮論》），即形式要與內(nèi)容相結(jié)合，互為表里。這與孔子主張文質(zhì)并重的觀點(diǎn)是一致的。荀子的文學(xué)思想主要集中體現(xiàn)在《荀子》的《勸學(xué)》、《非相》、《儒效》、《正名》、《解蔽》、《大略》等篇目中，對(duì)《詩(shī)》學(xué)的闡釋由“德義”上升至“經(jīng)義”，提出“言必當(dāng)理”，“言”必合圣王之道，要以圣王為師，這是后世“明道、征圣、宗經(jīng)”的文學(xué)觀的濫觴。一、荀子對(duì)《詩(shī)》學(xué)思想的闡釋與傳承孔子整理散亂的歌舞之詩(shī)后，文本之詩(shī)（《詩(shī)》三百篇）便被春秋戰(zhàn)國(guó)士大夫廣為摘錄使用。邦國(guó)外交則賦《詩(shī)》言志，私家著述則引《詩(shī)》說(shuō)理?！稘h書•藝文志•詩(shī)賦略》記載了春秋時(shí)期諸侯卿大夫在外交場(chǎng)合賦《詩(shī)》言志的情形：古者，諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱《詩(shī)》以諭其志，蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。這里可看出當(dāng)時(shí)外交“稱《詩(shī)》”的重要性，其“諭其志”是言己之志。賦《詩(shī)》說(shuō)《詩(shī)》成為一個(gè)人身份地位和學(xué)識(shí)修養(yǎng)的標(biāo)志。孔子說(shuō)“不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言”，這又極大地鼓舞了時(shí)人學(xué)《詩(shī)》的熱情。這樣一來(lái)，《詩(shī)》有什么社會(huì)功用，怎樣闡釋《詩(shī)》義，便成了人們最關(guān)心的問題?！墩撜Z(yǔ)•泰伯》載：子曰：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂?！笨鬃诱J(rèn)為修身應(yīng)當(dāng)先學(xué)《詩(shī)》，《詩(shī)》具有感化人的作用，所謂“《韶》，盡美矣，又盡善也?！薄对?shī)》還“可以興，可以觀，可以群，可以怨”，可以“事父”，可以“事君”。在闡釋《詩(shī)》義時(shí)，孔子說(shuō)“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’”，這并不是說(shuō)《詩(shī)》三百中沒有淫邪詩(shī)歌，而是要讀《詩(shī)》人不要站在淫邪的方面看，要關(guān)注有關(guān)道德教化方面的內(nèi)容。還有孔子闡釋《關(guān)雎》為“樂而不淫，哀而不傷?！?/p>
這些都是從《詩(shī)》的德義上進(jìn)行闡釋的。孟子說(shuō)《詩(shī)》進(jìn)一步細(xì)化到了闡釋《詩(shī)》的本義和引申義，但其最大的貢獻(xiàn)是提出“以意逆志”、“知人論世”的《詩(shī)》義闡釋方法，成了后代文學(xué)批評(píng)理論的重要組成部分。荀子對(duì)《詩(shī)》學(xué)的闡釋，是其文學(xué)思想的重要組成部分。他明確提出“《詩(shī)》言是，其志也”，在承續(xù)儒家傳統(tǒng)“詩(shī)言志”說(shuō)的基礎(chǔ)上又進(jìn)了一步。他不僅強(qiáng)化了《詩(shī)》德義，而且還用禮義來(lái)完善《詩(shī)》義。他說(shuō)：“上不能好其人，下不能隆禮，安特將學(xué)雜志，順《詩(shī)》、《書》而已耳，則末世窮年，不免為陋儒而已！將原先王，本禮義，則禮正其經(jīng)緯、蹊徑也?！坏蓝Y、憲，以《詩(shī)》、《書》為之，譬之猶以指測(cè)河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣?！保ā秳駥W(xué)》）只學(xué)習(xí)《詩(shī)》、《書》已經(jīng)無(wú)法修得正果，還要本著先王禮義，用禮制來(lái)規(guī)范《詩(shī)》德義，才能成為品學(xué)兼美的大儒，否則，“不免為陋儒”。荀子所說(shuō)的“《詩(shī)》言是，其志也”的“志”已不再是賦《詩(shī)》者的言己之志了，而是彰現(xiàn)“天下之道”、“百王之道”的圣道之志?！对?shī)》之德義也就上升為圣王之道。從而，文本之《詩(shī)》被荀子推尊為“經(jīng)”就很自然的事了。從《詩(shī)》學(xué)角度已發(fā)出了“明道”、“征圣”、“宗經(jīng)”的先聲。對(duì)《詩(shī)》中的“風(fēng)”、“雅”、“頌”也表達(dá)了自己的看法，詳見下一節(jié)論述。荀子接受了正統(tǒng)的儒家詩(shī)教。三國(guó)吳人陸璣在《毛詩(shī)草木蟲魚疏》云：“孔子刪詩(shī)，授卜商。商為之序，以授魯人曾申。申授魏人李克?？耸隰斎嗣现僮?，孟仲子授根牟子，根牟子授趙人孫卿。卿授魯國(guó)毛亨?！盵2]36
汪中在《荀卿子通論》也云：“荀卿之學(xué)出于孔氏，而尤有功于諸經(jīng)?！笨磥?lái)，荀子不僅繼承了孔孟《詩(shī)》學(xué)，還教授弟子《詩(shī)》學(xué)。劉向的《孫卿子敘錄》記載：“蓋自七十子之徒既沒，漢諸儒未興，中更戰(zhàn)國(guó)暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也?！边@表明荀子在《詩(shī)》學(xué)傳承上立下了大功。孟子曰：“王者之跡熄，而《詩(shī)》亡?！保ā睹献?#8226;離婁下》）是指平王東遷后，王令無(wú)法施行天下，《詩(shī)》的雅頌之音散亂了。到了戰(zhàn)國(guó)，諸侯力政，百家學(xué)說(shuō)盛行，賦《詩(shī)》言志被士大夫冷落了，文本《詩(shī)》幾近消亡。作為先秦最后一位儒學(xué)大師，受過(guò)儒家詩(shī)教的荀子有義務(wù)肩負(fù)起中興《詩(shī)》學(xué)的重任。他一方面教授生徒六藝，另一方面在自己的著作中數(shù)以百次地引用經(jīng)典，其中《詩(shī)》出現(xiàn)九十余次，直接引用《詩(shī)》七十三次。這無(wú)意識(shí)地強(qiáng)化了《詩(shī)》的“經(jīng)”地位。大量引用《詩(shī)》大大增強(qiáng)了《荀子》論理說(shuō)學(xué)的信服力，同時(shí)也增強(qiáng)了《荀子》的文學(xué)性。難能可貴的是，荀子超越了賦《詩(shī)》用《詩(shī)》言志，還身體力行地創(chuàng)作詩(shī)歌，他創(chuàng)作了《成相》篇五十六首詩(shī)，在《賦》篇“佹詩(shī)”中也明確說(shuō)“天下不治，請(qǐng)陳佹詩(shī)”。
可見，荀子已進(jìn)到作詩(shī)言志的階段。他更全面地傳承了《詩(shī)》的文學(xué)傳統(tǒng)。二、“明道”、“征圣”、“宗經(jīng)”荀子發(fā)出“明道”、“征圣”、“宗經(jīng)”的文學(xué)批評(píng)先聲，在文學(xué)批評(píng)史上影響深刻，其理論上的貢獻(xiàn)超出了前人。由此，他也成了我國(guó)封建社會(huì)傳統(tǒng)文學(xué)觀的奠基者。正如郭紹虞先生指出：“孔子以后，孟荀并稱，但是從文學(xué)批評(píng)來(lái)講，荀子要比孟子為重要。荀子《非十二子》篇之論子思孟子，稱為‘略法先王而不知其統(tǒng)’，的確，就文學(xué)批評(píng)講，也是荀子為得其統(tǒng)。所以荀子奠定了后世封建時(shí)代的傳統(tǒng)的文學(xué)觀?！盵3]18荀子在“類綱紀(jì)、一天下”的政治思想的主導(dǎo)下，他的文學(xué)思想主要通過(guò)經(jīng)典闡明圣王之道來(lái)體現(xiàn)。我們來(lái)看荀子在《儒效》篇中對(duì)文學(xué)與“道”之關(guān)系的闡述：圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣；故《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩(shī)》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故“風(fēng)”之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；“小雅”之所以為小雅者，取是而文之也；“大雅”之所以為大雅者，取是而光之也；“頌”之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。能積之文學(xué)的《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》之道就是圣人之道，也是“天下之道”、“百王之道”。換句話說(shuō)，圣人之道全在儒家經(jīng)典中。
《詩(shī)》是表達(dá)圣人志向的；《書》是記錄圣人做事原則的；《禮》是圣人規(guī)范行為的；《樂》是圣人倡導(dǎo)和諧的；《春秋》是表達(dá)圣人的微言大義的。我們學(xué)習(xí)儒家的《五經(jīng)》就是個(gè)“明道”的過(guò)程。圣人之道在《詩(shī)》的“風(fēng)”、“雅”、“頌”中起著重要的作用：“風(fēng)”之所以不至放蕩淫邪，是因?yàn)橛惺ト酥纴?lái)節(jié)制它；“小雅”之所以成為小雅，是有圣人之道來(lái)潤(rùn)飾它；“大雅”之所以成為大雅，是有圣人之道來(lái)推廣它；“頌”之所以可達(dá)到極至，是有圣人之道來(lái)貫通它?？梢姡懊鞯馈笔俏膶W(xué)的主要內(nèi)容和重要使命。荀子所說(shuō)的言辯（文辭）也必須合乎“道”。他說(shuō)“言必當(dāng)理”，這里的“理”就是“禮”，也是圣人之道的核心。有無(wú)“理”（道）是衡量言說(shuō)取舍的標(biāo)準(zhǔn)，即“凡知說(shuō)，有益于理者為之；無(wú)益于理者，舍之。夫是之謂中說(shuō)?！保ā度逍А罚?zhàn)國(guó)時(shí)代已經(jīng)沒有明道的圣王了，天下一片混亂，奸言四起，荀子因而進(jìn)行辨說(shuō)，以倡正道。他說(shuō)：“辨說(shuō)也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說(shuō)合于心，辭合于說(shuō)，正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻。辨異而不過(guò)，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直；是故邪說(shuō)不能亂，百家無(wú)所竄。有兼聽之明，而無(wú)奮矜之容；有兼覆之厚，而無(wú)伐德之色?！保ā墩罚┍嬲f(shuō)是心對(duì)道的認(rèn)識(shí)的表達(dá)，心又是主管道的。要使治國(guó)大道辨說(shuō)清楚，荀子明確提出了辨說(shuō)的具體要求，即心意符合于道，解說(shuō)符合于心意，命題符合辨說(shuō)的要求，運(yùn)用正確的名稱而合乎共同的約定，這樣就可以切合事物的實(shí)際情況，從而達(dá)到了解。辨明不同事物不能有過(guò)錯(cuò)，推論各種事物的類別而不違背正道，聽起來(lái)合禮法，經(jīng)辨說(shuō)能把事情的原因完全搞清楚。辨明了正道，則百家的邪說(shuō)奸言就沒有機(jī)會(huì)亂政了。荀子的“明道”與“隆禮”是相通的。他說(shuō)：“禮者，人道之極也?！保ā抖Y論》）認(rèn)為禮是為人治國(guó)的最高準(zhǔn)則，實(shí)際上就同于包舉人事萬(wàn)物的圣人之道了。所以，“凡議，必將立隆正然后可也，無(wú)隆正則是非不分而辨訟不決。”（《正論》）立論必須要有一個(gè)最高的準(zhǔn)則（禮）才能進(jìn)行，否則，是非、爭(zhēng)論就不能正確地判斷。以禮（道）為立論原則的寫作理論正是他自己寫作論辯散文所遵循的，也是他寫作的“明道”原則。
明道是表明圣人之道，隆禮是遵循圣人的禮義制度，圣人是人們立身做事的楷模。從事文學(xué)活動(dòng)也要以圣人為榜樣，“言必稱堯舜”，這就是荀子的“征圣”原則。如言說(shuō)要符合先王，否則，“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽。”（《非相》）荀子認(rèn)為，學(xué)習(xí)文學(xué)要以圣王為師，即“故學(xué)者，以圣王為師”?！罢魇ァ弊畋憬?、最有效的途徑莫過(guò)于以圣王為師，“學(xué)莫便乎近其人”（《勸學(xué)》），這里的“其人”就指具備封建政治道德品質(zhì)的圣人和王者。進(jìn)行文學(xué)寫作也要以圣王為師，他說(shuō)“故凡言議期命、是非，以圣、王為師?！保ā墩摗罚┓擦⒄摶蛞?guī)定事物的名稱，都要以圣王為準(zhǔn)則。從辨說(shuō)上看，荀子也十分推崇圣人，往往通過(guò)比較來(lái)襯托出圣人辨說(shuō)的重要。在《非十二子》篇中，荀子從言辭的多少，辨說(shuō)是否合禮法來(lái)劃分圣人、君子與小人：“多言而類，圣人也；少言而法，君子也；多言無(wú)法而流湎然，雖辯，小人也?！闭f(shuō)得很多，且句句都合乎禮義，就是圣人；說(shuō)得少但符合禮法，就是有才德的君子；說(shuō)得很多又不合禮法，還自我陶醉，雖然說(shuō)的頭頭是道，還不免為小人。因此，荀子也相應(yīng)地總結(jié)出了有小人之辯，有士君子之辯，有圣人之辯。“說(shuō)行則天下正，說(shuō)不行則白道而冥窮，是圣人之辨說(shuō)也?！保ā墩罚┤寮摇拔褰?jīng)”是記載圣人和王者的文獻(xiàn)典籍，圣人之道、百王之道以及所有禮義綱紀(jì)都盡在其中?！白诮?jīng)”便是荀子“明道”、“征圣”的邏輯指向。荀子認(rèn)為“人性惡”，但通過(guò)學(xué)習(xí)可使人變善，直至為圣人。為此，荀子在《勸學(xué)》中道出了學(xué)習(xí)的門徑和要領(lǐng)：學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！省稌氛?，政事之紀(jì)也；《詩(shī)》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分，類之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎《禮》而止矣。
夫是之為謂道德之極?！抖Y》之敬文也，《樂》之中和也，《詩(shī)》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。荀子認(rèn)為經(jīng)就是《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，指明了學(xué)習(xí)的課程程序是，從誦經(jīng)開始，最后到讀禮結(jié)束，誦讀群經(jīng)是學(xué)者從做士開始到最后成為圣人的必修課程。荀子還對(duì)“五經(jīng)”作了精到的概括：《書》是記載政事的，《詩(shī)》把符合樂章標(biāo)準(zhǔn)的詩(shī)歌都收集進(jìn)去了，《書》、《詩(shī)》有廣博的知識(shí)；《禮》是確立法律的總綱，規(guī)定了敬重禮節(jié)儀式的準(zhǔn)則；《樂》可培養(yǎng)和諧一致的感情；《春秋》包含了微妙的道理?！拔褰?jīng)”把天地間的事都完備地包舉了?？芍^“天下之道畢是矣”。當(dāng)然，荀子為維護(hù)新興地主階級(jí)的封建統(tǒng)治利益而過(guò)分夸大了“經(jīng)”的作用，這一點(diǎn)是我們應(yīng)該注意的。后來(lái)，儒家經(jīng)典被看成了“天下之道”的淵藪和府庫(kù)。荀子“宗經(jīng)”，但不迷信經(jīng)典，這與他既法先王又重視后王的政治主張是一致的。他不固守傳統(tǒng)，遵循歷史的發(fā)展規(guī)律，用辨證的眼光看待古代經(jīng)典，他說(shuō)，“《禮》、《樂》法而不說(shuō)，《詩(shī)》、《書》故而不切，《春秋》約而不速?！保ā秳駥W(xué)》）綜上所述，荀子所謂的“文學(xué)”是以承載了圣人先王之道的儒家“五經(jīng)”，其中，“道”、“禮”是首要的，文學(xué)只是昭示“道”、“禮”的工具，也就是說(shuō)，文學(xué)歸屬為“道”的附庸地位。荀子提出“明道”、“征圣”、“宗經(jīng)”的文學(xué)思想，是符合時(shí)代要求的，在他的文章中也實(shí)踐了這一原則。這是后世文學(xué)批評(píng)“文以載道”、“文以明道”的理論源泉。三、《樂論》：文學(xué)藝術(shù)的生成與言情達(dá)志古代詩(shī)樂不分。
《詩(shī)》之篇章合樂而歌，伴著音律節(jié)奏翩翩起舞，既陶冶性情又歌功頌德，感發(fā)意志。《論語(yǔ)》記載孔子在齊聞《韶》樂，三月不知肉味?？鬃又^《韶》盡善盡美，是因?yàn)椤渡亍窐肥歉桧炈吹碌?，寓圣王之志?！盾髯?#8226;大略》說(shuō)：“《國(guó)風(fēng)》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止。其誠(chéng)可比于金石，其聲可內(nèi)于宗廟?！缎⊙拧凡灰杂谖凵希砸酉?，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”《詩(shī)經(jīng)》也有表達(dá)下層人們的感情志向的內(nèi)容，《國(guó)風(fēng)》就是歌頌?zāi)信鄲鄣恼鎿锤星椋蠘范瑁捌渎暱蓛?nèi)于宗廟”，《小雅》中的歌聲抒發(fā)哀怨的感情，表達(dá)哀怨腐朽的君主，痛恨時(shí)政，退隱下位的心志?！啊对?shī)》言志”便成為先秦文學(xué)主流。荀子不僅明確提出“《詩(shī)》言是，其志也”的文學(xué)思想，還對(duì)與文學(xué)（詩(shī)）關(guān)系密切的音樂闡述了自己的理論主張。古代詩(shī)樂既是音樂藝術(shù)也是文學(xué)藝術(shù)。《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)第一部文學(xué)作品。《頌》和《大雅》大多是王朝樂師為樂而作的廟堂歌詩(shī)，《風(fēng)》和《小雅》大多是源于下層民間歌謠。由此，文學(xué)的最初產(chǎn)生與音樂是分不開的?！盾髯?#8226;樂論》中說(shuō)：“人不能不樂，樂則不能無(wú)形，形而不為道，則不能無(wú)亂。先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之?！避髯又赋隽恕对?shī)經(jīng)》中“雅、頌”詩(shī)樂產(chǎn)生的根本原因是“樂”（人的喜樂感情）。又說(shuō)“樂（音樂）者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也”音樂要有和諧的節(jié)奏，演奏起來(lái)才能“成文”，荀子理解文學(xué)與音樂一樣，“中聲之所止”，要講究中和之美。他認(rèn)為音樂和文學(xué)都與社會(huì)治亂有關(guān)系，“亂世之征……其聲樂險(xiǎn)，其文章匿而采……治世反是也?！眮y世聲樂變得淫邪，而作為合樂而唱的文章（文學(xué)），也同樣會(huì)變得內(nèi)容邪惡辭藻華艷起來(lái)。音樂是“人情之所必不免”的，“樂則必發(fā)于聲音”，這種“聲音”就是最為簡(jiǎn)單的音樂。
合樂而歌，形之以辭，便產(chǎn)生了最初文學(xué)之詩(shī)歌。詩(shī)歌由“不歌而頌”就演進(jìn)為賦了。荀子認(rèn)為音樂有言情達(dá)志的作用?！盾髯?#8226;樂論》篇就是詳細(xì)闡述荀子音樂理論及其社會(huì)作用的專題論文，也是一篇批判墨子“非樂”思想的辯論文。墨子主張“非樂”，認(rèn)為詩(shī)樂使人變壞，會(huì)危害社會(huì)。這觀點(diǎn)受到荀子的嚴(yán)詞批判。荀子認(rèn)為，詩(shī)樂的本質(zhì)是娛樂、怡情，是人的心理情感自然流露的需要，好的詩(shī)樂能使人變善，所以，他說(shuō)：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無(wú)樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，而人之道，聲音、動(dòng)靜、性術(shù)之變盡是矣……先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉?！比烁吲d快樂時(shí)，會(huì)通過(guò)詩(shī)樂之聲來(lái)抒發(fā)情感。所以，先王制定高雅的雅、頌詩(shī)樂來(lái)引導(dǎo)人，“感動(dòng)人之善心”。從根本上改變?nèi)说男郧椋^“窮本極變，樂之情也”?；诖?，無(wú)論從音樂的發(fā)生學(xué)角度，還是從音樂的接受學(xué)角度看，“情”在音樂中都處于核心地位，樂來(lái)源于情，情動(dòng)而樂發(fā)；樂抒發(fā)于情，樂起而情移。因而，音樂與情感能“唱和有應(yīng)，善惡相象”：“奸聲感人而逆氣應(yīng)之”；“正聲感人而順氣應(yīng)之”。人的內(nèi)心會(huì)因各種聲樂歌舞產(chǎn)生不同的情感體驗(yàn)，如：齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰，歌于行伍，使人之心傷（傷作“揚(yáng)”）；姚冶之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊。這種悲傷、振作、淫邪、莊重的情感就是音樂使然。音樂能“言志”，也能“言情”。
情與志相生，情移而志達(dá)，志現(xiàn)而情隨。“聽其雅、頌之聲，而志意得廣焉”。雅、頌之聲符合圣王之道，有道德之美，聽之則志意變得寬廣。所以，君子、小人喜歡音樂所表達(dá)的志向也就不一樣，“君子樂得其道，小人樂得其欲”，君子喜歡音樂是為了提高道德修養(yǎng)，小人喜歡音樂是為了滿足個(gè)人欲望；“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”，君子用鐘鼓琴瑟等音樂來(lái)引導(dǎo)志向，陶冶性情。音樂可“飾喜”，也可“飾怒”。音樂“入人也深”、“化人也速”。所以，音樂影響人而作用于社會(huì)，有良好的社會(huì)功用，使人們和睦，移風(fēng)易俗，社會(huì)和諧。正如荀子描述的那樣：樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)馄胶?，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。荀子還指出聲樂有所象征，各種樂器發(fā)出不同的音色能表現(xiàn)不同的情感：鼓大麗，鐘統(tǒng)實(shí)，磬廉制，竽、笙肅和，筦、籥發(fā)猛，塤、篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪！故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽、笙、筦、籥似星辰日月。荀子不僅著述《樂論》，還創(chuàng)作了具有民間歌舞特點(diǎn)的文學(xué)作品《成相》篇，可以說(shuō)，實(shí)踐了他的音樂理論———“言志”、“言情”。用“請(qǐng)成相”來(lái)表示抒情，用“治之志”來(lái)表示言志。