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歷經(jīng)兩晉和南北朝的發(fā)展,從唐代開始,茶業(yè)在社會文化經(jīng)濟的安定局面中得到了空前的發(fā)展,形成了中國茶文化的輪廓。《封氏聞見記》中記載:“皆許飲茶,人自懷挾,到處煮飲,以此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風俗。”[4](P237)當時茶會中使用的茶具,包括銅盆、水壺等,已具有現(xiàn)代茶具形制的雛形。融合了儀式和過程之美的茶道文化開始形成。唐代陸羽對制茶、飲茶的工具和方法等進行了全面的總結(jié),完成創(chuàng)始之作《茶經(jīng)》,被后世尊稱為“茶圣”。唐代開始,逐漸對飲茶的環(huán)境提出了要求。錢起《與趙莒茶宴》:“竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。”[5](P88)描繪了一幅雅境啜茗圖。在自然山水的幽靜清雅中,茶和蟬、竹一起構(gòu)成了象征峻潔高志的意象,這正是文人們追求的精神境界。至宋代,茶在文人雅士之間更為流行。宋徽宗以皇帝的身份著《大觀茶論》。上行下效,文人間盛行斗茶之風。斗茶是品評茶水倒入碗中的形狀、顏色等,要求能真正品玩鑒賞飲之“真味”,文人氣息濃厚。到了明代,明太祖朱元璋體察民情,為減輕百姓負擔,下令貢茶改制,使制茶、飲茶方式走向簡約化。窮工極巧的斗茶之風衰退,盛行了幾個世紀的煎茶法也變革成用沸水沖泡的瀹飲法。因瀹飲法沖泡簡便,民間茶館興起,飲茶在酒肆勾欄等娛樂場所開始普及。自明清以來,這種大眾化的品飲方式廣泛深入到社會各個階層,植根于廣大平民百姓之中,成為整個社會的生活藝術(shù)。據(jù)《儒林外史》記載,明清時,南京城“大小酒樓有六七百所,茶社有一千余處”[6](P254)。在中國茶道的發(fā)展過程中,中國各地區(qū)的飲茶法也逐漸吸收了地方特色而發(fā)展成為某些有獨特講究的茶文化。例如起源于宋代的功夫茶文化,至今仍盛行于廣東的潮汕地區(qū)及福建的漳州、泉州一帶。一些少數(shù)民族地區(qū)也形成了具有民族特色的飲茶方式。
日本茶道文化:和敬清寂,一期一會
陸羽寫下《茶經(jīng)》之時,日本尚無人飲茶。日本飲茶,至今不過800余年的歷史。日本茶道從形成伊始,便和佛教有著密切的關系。奈良時代至平安時代初期,茶葉由遣唐使傳入日本?!度占缟竦烂孛苡洝酚涊d,日本僧人最澄在唐順宗永貞元年(公元805年)入唐學習,回國后,于弘仁六年(公元815年)進奉煎茶給嵯峨天皇。此時,傳統(tǒng)日本茶道的形式還沒有形成,飲茶只是天皇、貴族、高級僧侶等上層社會模仿唐風的一種高雅之事。鐮倉幕府時代,日本禪師榮西到中國學佛,同時學習了有關茶樹、茶具、點茶方法的知識,回國時帶回了茶籽,而且?guī)Щ亓恕恫杞?jīng)》手抄本。受中國宋朝的末茶沖飲法影響,日本茶文化的內(nèi)容豐富起來。在鐮倉新佛教的影響下,茶與禪發(fā)生了密切的關系,日本茶道完成了它的草創(chuàng)期。室町時代,日本茶道得到飛速發(fā)展。第八代將軍足利義政設計了地面用榻榻米鋪就的茶室,形成了茶室的傳統(tǒng)。室町時代末期,奈良僧人村田珠光創(chuàng)立了新型的點茶法“茶之湯”。其后,日本茶道經(jīng)由村田珠光的弟子武野紹鷗的進一步推進而達到“茶中有禪”、“茶禪一體”的意境。通過禪,茶道提升為一種藝術(shù)、哲學和宗教。江戶時代日本的茶道藝術(shù)達到巔峰。村田珠光的第三代弟子千利休創(chuàng)立了“陀茶道”。他將日本的飲茶文化與禪宗、神道等宗教理念相結(jié)合,對原有的茶道形式進行了大膽的改革,對沖茶、獻茶等規(guī)定了固有的程序。日本茶道有專用茶室,茶室中只有茶具和簡單的裝飾,茶室中不能高聲說話,更不能談笑喧嘩?!安璧乐械牟柰ィ皇枪┤藗冃蕾p的,而是修行的道場,人們進入茶庭以后就要忘卻俗世中的煩惱、私欲,洗清心中的塵埃,露出自由的佛心?!保?](P152)千利休希望通過茶道營造一種禮敬、寂靜的環(huán)境,使人們隨時反省、自律,以期消弭紛爭。他提出的“和、敬、清、寂”四字,被稱為日本茶道的四諦。“和”指人與茶事的自然融合,“敬”指敬愛之心,“清”源于禪宗的“六根清凈”,“寂”即“本來無一物”。這些概念與禪的思想都是緊密聯(lián)系的。到了20世紀,日本茶道的發(fā)展進入了一個新的階段。通過茶人們的發(fā)展,日本茶道形成了不同的流派,如表千家、武者小路千家等。同時,茶道在平民中也逐漸普及。
中日兩國人都喜歡品茶,但在品飲方式上完全不同,對茶藝的詮釋也各有千秋。日本茶道一舉手、一投足的精心苦練,都是在追求禪境的寂滅與超越?!昂椭袊欠N曠達任性、不拘禮節(jié)的煮茗清談式的飲茶風習恰好是相反的?!保?](P236)細觀中國和日本茶道的發(fā)展軌跡,我們或許可以找到二者同源殊途的原因。茶在中國經(jīng)歷了一個由藥用到食用、飲用的過程,在歷史上也曾受到佛教的影響。但中日茶道文化對禪的參悟之道并不相同。李澤厚指出,中國禪的特點是“由禪而返歸儒道”[9](P191)。中國茶道伴隨文人們的身影,他們將灑脫不羈、品茗悟道的逍遙的精髓融入了茶中。正如唐代詩人盧仝的《七碗茶歌》中曰:“(飲茶)五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。”在茶道文化的發(fā)展過程中,國人重“生”的特性,使得飲茶具有了較多的現(xiàn)實目的。相對于品茶本身,更注重通過品茶達到娛情舒性、交友的目的。并不注重品茶形式,而是充分地享受品茶過程所帶來的心靈的安寧及精神的愉悅。漢語以茶字當頭的四字熟語“以茶會友”、“以茶代酒”等無不反映了茶道文化的社會功能。茶被引入日本后,沒有歷經(jīng)藥用、食用、飲用的發(fā)展過程,一開始就被看作是一種奢侈品和文化的載體。日本茶道在中國宋代禪院茶的基礎上發(fā)展起來,從創(chuàng)立伊始就與禪有著緊密的聯(lián)系。禪宗認為“生為夢幻,死為常住”,茶道文化對禪的解釋迎合了武士“勇武”、“無畏而死”的心理。也正是由于這個原因,茶道受到統(tǒng)治階層的推崇,與權(quán)勢和政治結(jié)下了不解之緣。日本茶道各時期的代表人物如村田珠光、千利休、片桐石州、松平不昧、井伊直弼等,大多具有政治家和茶人的雙重身份。到了現(xiàn)代,日本茶道則成為了一種以身體動作為媒介進行表演的藝術(shù)。日本茶道具有嚴格的規(guī)則和儀式,茶道提倡的“和敬清寂”、“一期一會”、“獨坐觀念”等宗旨,強調(diào)了日本茶道修身養(yǎng)性的功能。
綜上所述,中國茶道文化在發(fā)展中受到了社會各階層和多民族文化的廣泛影響;而日本茶道的發(fā)展則始終與佛教及統(tǒng)治階層有著密切聯(lián)系。中日茶道文化同源,但由于受兩國歷史文化的影響,二者在各自的社會文化背景中有著截然不同的發(fā)展軌跡。(本文作者:舒敏 單位:中南民族大學外語學院)