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摘要:我國民間藝術(shù)大多處于發(fā)展瓶頸期,甚至有很多已經(jīng)消失了,面對這種情況有必要對民間藝術(shù)的發(fā)展與生存問題展開研究。本文針對以方言演唱的民間藝術(shù)進(jìn)行充分研究與論證,為此類民間藝術(shù)的生存與發(fā)展盡微薄之力。新形勢下,要發(fā)展就必須創(chuàng)新,要創(chuàng)新就得保有市場,增加投入,如此才能形成一個(gè)良性循環(huán),使此類民間藝術(shù)真正發(fā)展起來,而不是一味的“保護(hù)”。
關(guān)鍵詞:方言演唱;民間藝術(shù);發(fā)展與生存;創(chuàng)新
我國地域遼闊,民族眾多,形成若干種富有特色的方言。在從前經(jīng)濟(jì)不是很發(fā)達(dá)的時(shí)期,人們往往使用方言交流,因此出現(xiàn)用方言表演的民間藝術(shù),比如內(nèi)蒙古的二人臺、漫翰調(diào)、青海的花兒及陜北老腔藝術(shù)等。有些方言在語音、語法上與其他地區(qū)差異較大,所以從形成固定時(shí)期起,其自身便具有封閉性特征,外地人很難聽懂。目前隨著外來文化的浸入,我們越來越發(fā)現(xiàn)民族的才是真正屬于自己的有特色的文化標(biāo)識,所以各地都興起了民俗、民間藝術(shù)的研究,人們越來越認(rèn)識到即將消失或已經(jīng)消失的藝術(shù)形式的可貴之處。但問題是,這些藝術(shù)大多屬于民間藝術(shù),而現(xiàn)在也大都處于發(fā)展的瓶頸期,面對大眾文化的泛濫,這些具有藝術(shù)價(jià)值的東西往往正面臨著失傳的尷尬境地,面對這一問題,有必要做一些研究和論證。最重要的一點(diǎn),便是如何將這些即將消失的民間藝術(shù),重新拉回大眾的視野,讓其重新渙發(fā)生機(jī)與活力。
一、唱給誰聽是此類藝術(shù)首先要考慮的問題
以方言演唱的民間藝術(shù),往往都浸透著該地區(qū)的文化、風(fēng)俗,能夠流傳到現(xiàn)在,說明其藝術(shù)價(jià)值和魅力都很高,但是,是否因此就得必須保持原樣,“原汁原味”才最好?歷史發(fā)展表明,沒有一成不變的東西,只有古董才永遠(yuǎn)不變。作為藝術(shù),是在不同文化氛圍中不斷融合、舍棄、創(chuàng)新的,才能夠保有生命力,或者可以說一種藝術(shù)如果已經(jīng)失去了創(chuàng)新的能力就證明其生命已經(jīng)開始枯竭了。如今此類藝術(shù)的觀眾群越來越小,外地人往往聽不懂,即使十分喜歡,也難以深入研究,聽不懂歌詞意思,使其傳播、繼承和發(fā)展的最大障礙。所以外地人能夠接受的也大多是用普通話唱的帶有某地風(fēng)格的部分,而這一部分所占比重十分小。在市場經(jīng)濟(jì)的大環(huán)境下,沒有人聽,便沒有市場,再好的藝術(shù)也會失去活力。如何讓外地人接受是擺在方言演唱的民間藝術(shù)面前的一道難題,只在小范圍內(nèi)被當(dāng)?shù)厝私邮艿臇|西,對當(dāng)?shù)厝艘苍缫咽ノ?,甚至被?dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是老土、過時(shí)的東西。信息高速發(fā)達(dá)的今天,這是一個(gè)睜眼看世界的時(shí)代,人人都在獵取著外界新鮮的事物,一成不變的東西顯得有些跟不上時(shí)代的腳步,而我們自身又沒有具備走出去的條件,自然陷入困境之中。本地的年輕人是傳承民間藝術(shù)的主要力量,一方水土養(yǎng)一方人。江南人溫婉,所以出現(xiàn)黃梅戲、越劇,蘇州評彈等藝術(shù)形式;西北地區(qū),民風(fēng)彪悍,所以出現(xiàn)象老腔、秦腔這樣的藝術(shù)形式,外地人去演繹,總有些隔閡,還是本地人更能表演得淋漓盡致??墒悄贻p人都不喜歡這些民間藝術(shù)了,又如何傳承。從上個(gè)世紀(jì)中后期開始,年輕人便隨著港臺流行歌曲的腳步與方言演唱的民間藝術(shù)漸行漸遠(yuǎn),而年輕人恰恰是文化的傳承者,往往人們喜歡什么,是不可強(qiáng)制的,不可能強(qiáng)行不讓年輕人唱流行歌曲。更有甚者,即使一部分年輕人意識到民間藝術(shù)的可貴了,卻因?yàn)閷W(xué)校不教、家長不會、社會上不流行等因素的限制,而難以深入接觸。所以,方言演唱的民間藝術(shù),如今只在小部分中老年群體中,而從全國范圍看,經(jīng)歷過戰(zhàn)爭年代,及改革開放的中老年人更多還是喜歡用普通話演唱的紅歌、八大樣板戲等。方言演唱的民間藝術(shù),已不是其業(yè)余生活的全部,所以趙麗蓉老師演小品得會說英語,得會唱流行歌會跳現(xiàn)代舞,這才能讓人驚艷。老年人們也沒有停止追求時(shí)髦的腳步,民間藝術(shù)只是這些老年人生活中一部分而已。方言演唱的民間藝術(shù),已經(jīng)很難有“用武之地”。面對這種情況,方言藝術(shù)究竟唱給誰聽,誰去繼承,確實(shí)是值得思考的問題。面對大多數(shù)都不喜歡的現(xiàn)實(shí),即使唱得好也很難引起共鳴的現(xiàn)狀,想要發(fā)展,就要接受時(shí)代變遷的現(xiàn)實(shí),弄清楚唱給誰聽,讓傳統(tǒng)在新形勢下、新的土壤中有新的發(fā)展,保持蓬勃的生命力。而不是“保護(hù)”就能讓其永遠(yuǎn)留存下去。一件固體物件可以通過保護(hù)措施讓其流傳下去或流傳得更久,但方言演唱的民間藝術(shù)卻不可以,不求新的發(fā)展,總有一天會完全失去聽眾,甚至失去傳人,無人繼承。所以,應(yīng)該突破自身發(fā)展局限,讓更多的人接受,這樣才是最好的“保護(hù)”。
二、如何去唱是此類藝術(shù)應(yīng)該重點(diǎn)解決的問題
首先,就應(yīng)該探討此類藝術(shù)如何既保有地方特色,又可以讓外地人聽懂,解決這一問題并不簡單,不是簡單的用普通話代替方言的辦法就能解決的。因?yàn)槊耖g藝術(shù)的可貴就在于地方性,方言所特有的詞匯、語法語音,恰恰是普通話所不具有的,也是需要民間藝術(shù)保護(hù)的。如何讓外地人聽懂,又很好的保留地方特色,這一問題解決較好的例子,我們不妨研究一下。自從“原生態(tài)唱法”被提出,陜北民歌便走進(jìn)大眾視野,如今有一大批廣為流傳的歌曲,縱觀這些歌曲發(fā)現(xiàn),并沒有出現(xiàn)令人難懂的歌詞,只是在演唱中保留了個(gè)別方言音而已,并且,隨著陜北民歌的流傳,大家也都知道了我讀(e),誰讀(si)了。以《蘭花花》為例,其第一段歌詞是“青線線那個(gè)藍(lán)線線,蘭格英英的彩,生下一個(gè)蘭花花,實(shí)實(shí)的愛死個(gè)人,與普通話不同字音的主要有:生下要唱成(sengha)、實(shí)實(shí)要唱成(sisi)、哥哥唱成(gougou)、我唱成(e),人唱成(reng)等,除此以外,還有大量兒化音的運(yùn)用(線、格、英、花、人)??傮w來說,一首歌只有幾個(gè)字不同音,對外地人理解歌詞并不會構(gòu)成障礙,更何況還有字幕的幫助,所以這樣的民歌可以流傳??梢?,首先要對那些與普通話差別較大的歌詞進(jìn)行改編,在讓人能聽懂的前提下,保留部分具有特色的方言音與方言詞匯。像陜北民歌中的“圪梁梁”“淚蛋蛋”“羊肚肚手巾”不會給外地人的理解構(gòu)成障礙,同時(shí)又很好的保有地方特色,這樣的歌曲便可以流傳,但比較生僻的詞匯就不便使用。王宏偉演唱的《花花尕妹》也是這方面的好例子,歌曲改編自青?;▋骸渡先ジ呱酵酱ā吩瓉淼陌姹局挥袔拙洌骸吧先ジ呱酵酱ǎ酱ɡ镉幸欢淠档?,看起是容易摘起難,摘不到手里是枉然。阿哥的白牡丹呀,摘不到想找的花兒枉然。”在《花花尕妹》的改編中,既保留了青?;▋褐谐S玫谋扰d手法,又保留了地方詞匯及語法特征的,豐富了歌曲的結(jié)構(gòu),有主歌有副歌,同時(shí)有引自有尾聲,使這首結(jié)構(gòu)簡單的青海花兒在保留地方特色的同時(shí),重新煥發(fā)了生機(jī)與活力。歌中以牡丹花喻心上人,以上川、望來形容男子的求而不得,這份情感優(yōu)美、寧靜,深沉而熾烈。從其對女子的稱呼中可見一斑,分別是“尕妹子兒”“尕妹妹”“妹妹”,這樣稱呼顯得親切、活潑、俏皮,讓聽眾分明看到一個(gè)俊如牡丹、開朗俏麗的西北姑娘活脫脫站在眼前,而且對“尕”字并沒有產(chǎn)生誤解。隨著青?;▋旱膫鞑ィ藗冏匀粫邮苓@個(gè)字,這也正是文化傳承的必要性和功效。其次,應(yīng)該探索與不同藝術(shù)種類及藝術(shù)風(fēng)格的融合與創(chuàng)新。民間藝術(shù)往往“土得掉渣”,這是其標(biāo)志性特征,這種樸實(shí)正是勞動人民真誠情感的表露。如今隨著農(nóng)村城市化進(jìn)程的加快,這種民間藝術(shù)反而成了小眾的東西,更多的人脫離了田間地頭的工作,脫離了山水田園生活,所以往往難以引起共鳴了,反而都被時(shí)髦的新鮮藝術(shù)形式所吸引。在此種情況下,出現(xiàn)了許多民間藝術(shù)與流行音樂融合的典范之作,比如內(nèi)蒙古杭蓋樂隊(duì)的一些作品,將蒙古族民歌與搖滾恰當(dāng)?shù)娜诤希炊纬闪诵碌臅r(shí)尚,快要失傳的“呼麥”唱法,也讓人們十分驚艷,在演出時(shí)為了避免理解障礙,杭蓋樂隊(duì)往往蒙漢語兼用,傳統(tǒng)唱法與流行唱法并用,既是很好的繼承又是了不起的創(chuàng)新。民間藝術(shù)在改變演唱方法、保留旋律的同時(shí),可以使用更多的唱法去演繹,可以是通俗,可以是美聲,不管用什么唱法,其旋律是不變的。就像《茉莉花》一樣,經(jīng)過多次改編,形成多個(gè)不同的版本,南方人在唱,北方人也在唱,就連外國人也熟悉這首歌,有混聲合唱有獨(dú)唱,有通俗方法的演唱,有民族唱法的演唱也有美聲唱法的演唱,如今這首歌在國際舞臺上可以代表中國,在中國舞臺上又可以代表杭州,如此才能讓這首歌保留下來,否則再好的藝術(shù)也會枯萎。青?!盎▋骸?,內(nèi)蒙古的滿漢調(diào),本來和陜北民歌一樣,都屬于方言演唱的民歌,但由于歌詞實(shí)在不好懂,又沒有很好的與新的藝術(shù)形式融合,所以,發(fā)展的勢頭不是很好。內(nèi)蒙古西部的“二人臺”與東北地區(qū)的“二人轉(zhuǎn)”在很多方面都十分相似,但就是因?yàn)槎伺_語音詞匯與普通話差別太大,所以難以推廣。同時(shí)二人轉(zhuǎn)在近年來發(fā)生很多新的變化,這也是二人臺所沒有的,比如以“說口”為主,因?yàn)橄矚g聽?wèi)虻娜水吘挂呀?jīng)不多了;善于以模仿取悅觀眾,既模仿人的言行,又模仿其他藝術(shù),很多二人轉(zhuǎn)演員都會唱多種類型的歌曲;以“丑”角為主,充分發(fā)揮其娛樂功能,與當(dāng)今的娛樂文化相適應(yīng),出現(xiàn)一大批家喻戶曉的明星。盡管二人轉(zhuǎn)遭人批評說已經(jīng)不是二人轉(zhuǎn)了,更像小品加唱,但不管怎樣它可以存活下來,在存活下來的同時(shí),再去講究藝術(shù)性和社會影響。綜上所述,方言演唱的民間藝術(shù),其生存與發(fā)展最關(guān)鍵的兩個(gè)因素就是:改造語言,在保有地方特色的同時(shí)讓外地人聽懂;與其他藝術(shù)融合,尋求新的發(fā)展與突破。在歷史的長河中,能夠保留下來的藝術(shù)往往都是善于改造自身也善于接納新事物的,一味的保護(hù),解決不了根本的問題,只能讓其與時(shí)代脫軌,漸行漸遠(yuǎn)。
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作者:李秀巖 單位:赤峰學(xué)院文學(xué)院