優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護和傳承發(fā)展探索

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摘要：壯族先民在長期歷史發(fā)展中創(chuàng)造了悠久燦爛的特色傳統(tǒng)文化，改革開放后國內旅游業(yè)快速發(fā)展，現代傳播媒介助推下，壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到新的發(fā)展。隨著地區(qū)文化交流，外域文化沖擊使壯族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展出現許多問題，目前壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承形勢嚴峻，急需探索壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承發(fā)展有益路徑，形成以政府為主導，社會各界積極參與、互相促進的完整體系。

關鍵詞：壯族；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；保護傳承

壯族先民因所處自然環(huán)境，在長期發(fā)展中形成特色傳統(tǒng)文化，突出表現為歌圩文化、布洛陀文化等。壯族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要部分，改革開放后政府加強了對壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘保護。隨著壯族地區(qū)經濟社會發(fā)展，滿足群眾精神文化需求是建設先進文化的目的。在我國社會轉型時期，壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展受到嚴峻挑戰(zhàn)。21世紀后壯族傳統(tǒng)文化主體意識提升，逐步建立民族傳統(tǒng)文化保護傳承體系，但無法滿足壯族文化復興的要求，壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承發(fā)展任重道遠。

一、壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內容

壯族是我國少數民族中人口最多的民族，在云南文山壯族自治州等地有少量分布[1]。壯族是世代居住在廣西的土著民族，學者從考古發(fā)現、傳統(tǒng)文化等方面考察研究確認壯族是廣西土著民族，遠古時期壯族地區(qū)已有人類活動，新石器時代人類文化遺存遍布廣西各地。壯族先民以其智慧力量在歷史長河中創(chuàng)造豐富的物質精神文化，為推動公歷史進步發(fā)展做出巨大貢獻。壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內容豐富，博大精深，源遠流長，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要部分。壯族特色傳統(tǒng)文化包括語言文化、壯醫(yī)藥文化、歌圩文化、壯錦文化等。壯語分為南部與北部方言，南部方言分為5個土語區(qū)。無通行文字前壯族人使用方塊壯字，拉丁壯文以北部方言為基礎。歌圩是壯族民歌文化的自然載體，壯族聚居地區(qū)民間會在特定時間和地點舉行聚會歌唱活動。銅鼓在壯族先民觀念中是神圣之物，現代壯族民間仍在節(jié)日舉行打銅鼓等活動。岜萊是花山壁畫，畫幅中有各種動植物等圖像，記錄古代壯族人的生活。壯醫(yī)藥是壯族獨特醫(yī)學，壯醫(yī)治療強調解毒，治病方法有草藥、藥浴等。壯族干欄建筑被稱為五大古代建筑之一，廣西西部廣泛分布干欄建筑[2]。反映壯族對自然環(huán)境的適應力，壯戲在壯族民間文學歌舞基礎上發(fā)展，壯劇藝術形式活潑，是壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分。壯錦是中國古代四大名錦之一，壯錦經歷千年發(fā)展自成體系的有三大種類，以結實耐用、圖案別致的特點馳名，壯錦織錦技藝是我國傳統(tǒng)民間技藝的重要部分。

二、壯族傳統(tǒng)民族文化特征

壯族傳統(tǒng)文化獨具特色，其主要特征體現為：漢文化特征突出，呈現多元一體格局，以農耕文化為基礎。漢族文化對壯族文化影響深遠，自秦朝統(tǒng)一中國中央統(tǒng)治加強，漢族文化不斷改造壯族文化，滲透到壯族文化的各方面。壯族婚姻程序借鑒漢族周代的六禮，殯葬程序與漢族相似，節(jié)日習俗反映漢文化的特征。壯族先民是最先發(fā)明農業(yè)的民族之一，稻作農業(yè)是壯族先民生存發(fā)展的主業(yè)，壯族先民創(chuàng)造了豐富的稻作文化。壯族節(jié)日禮俗中大多蘊含祈求農業(yè)豐收的喻義，如德寶壯族春節(jié)舉行開光儀式，以求五谷豐登[3]。大年初二壯族群眾手舉動物模型游行，正午時由德高望重的老者誦讀國泰民安、六畜興旺等祝詞，示意新年開始。壯族多地舉行螞拐節(jié)與農業(yè)有關，遠古時代生產力低下，人們無法理解旱澇等自然規(guī)律，只能根據自然現象推測青蛙與雷雨的關系，壯族先民以青蛙為雷神之子祭拜，農歷四月初八為壯族?；旯?jié)，主人用楓葉水泡糯米蒸飯，在牛欄處擺供桌祭拜牛魔王。壯族傳統(tǒng)文化表現出諸多特點，石器時代壯族文化的差異性開始出現，如大石鏟文化僅在桂西南左右江地區(qū)出現，桂東南流行以幾何印陶文為代表的文化。戰(zhàn)國秦漢時期桂西南地區(qū)有左江崖壁畫文化，表明新石器時代壯族故地易出現多元文化差異，表現為語言分為南北方言，節(jié)日方面各地有不同習俗，宗教信仰上各地群眾信仰不一，民族名稱在中華人民共和國成立后統(tǒng)一。壯族長期與漢族周邊苗族等少數民族相互同化，其風俗習慣存在很大差異。壯族傳統(tǒng)文化多體現在主要方面，如語言文學、宗教信仰等方面。狀語是區(qū)別于其他民族的重要標志。壯族傳統(tǒng)文化多元一體文化格局由于地理環(huán)境、社會歷史等多方面原因造成。

三、壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展現狀

壯族傳統(tǒng)文化底蘊深厚，具有重要的社會教育價值。20世紀80年代后在經濟全球化浪潮下，中西方文化交融發(fā)展，壯族傳統(tǒng)文化受到強烈沖擊，一些新的文化元素加入壯族人民文化生活中，使得壯族傳統(tǒng)文化呈現多元化趨勢[4]。改革開放后，政府投入大量人力物力挖掘整理保護非遺，自國務院公布國家級非遺名錄后，壯族傳統(tǒng)文化中《壯族織錦技藝》等多項文化遺產入選，凝聚壯族人民智慧的傳統(tǒng)文化獲得國家的關注保護。新時期壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)非遺文化傳承保護呈現新的特征，古籍挖掘整理取得豐碩成果，壯語使用普遍，歌圩文化傳承呈衰微趨勢。改革開放后政府相關部門挖掘整理保護壯族古籍，完成重要項目古籍整理，如20世紀80年代整理出版《古壯字字典》等，20世紀90年代整理出版《古壯字文獻選注》等，新時期整理出版《壯族風俗歌》《東蘭螞拐歌》等。壯族古籍反映壯族歷史文化各方面，壯族古籍搶救收集保護，對傳承發(fā)展壯族優(yōu)秀文化具有重要意義。壯族織錦技藝傳承至今已有千年歷史，20世紀90年代后由于技術落后等因素，壯錦逐漸走向衰落，壯錦工藝傳承發(fā)展陷入困境，體現為壯錦企業(yè)生存發(fā)展舉步維艱，織錦人才后繼乏人。諸多因素作用致使壯錦文化發(fā)展瀕危。20世紀90年代后壯族社會發(fā)生巨大變化，《壯族歌圩》被列入首批國家級非遺名錄，受到社會各界的關注，但目前壯族歌圩衰落趨勢短期難以改變，主要表現為歌圩規(guī)模影響力減弱，傳統(tǒng)歌圩點數目減少。過去壯族聚居區(qū)有眾多歌圩點，20世紀80年代末廣西地區(qū)歌圩活動點有40個縣市，大部分分布于桂西左右江流域壯族聚居區(qū)。20世紀90年代中后期，傳統(tǒng)歌圩點數量迅速減少，全區(qū)有33個縣市有歌圩點，20世紀80年代減少到13個[5]。隨著歌圩以歌傳情功能的喪失，壯族歌圩規(guī)模影響力削減，當前歌圩點規(guī)模大大縮小，如靖西市舊州街附近每年新年舉行歌圩，鼎盛時期參與者上萬人，近年來春節(jié)歌圩參與者僅數百人，歌圩活動影響力不斷減弱。

四、新時期壯族傳統(tǒng)文化保護傳承面臨的機遇與挑戰(zhàn)

民族文化是各民族在歷史發(fā)展中創(chuàng)造的特色民族文化，壯族傳統(tǒng)文化是在特定環(huán)境中構建的民族傳統(tǒng)文化，在未受到外部文化潮流入侵前，其行為規(guī)范、生活習俗等與傳統(tǒng)生產方式密切相關，表現為群體共同認知觀念、文化傳統(tǒng)及目標追求等社會心態(tài)[6]。壯族分布于我國嶺南地區(qū)，改革開放前保留著完整的傳統(tǒng)民族文化，隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的實施，現代社會進步，對傳統(tǒng)民族文化的需求加大，同時現代異域文化沖擊民族傳統(tǒng)文化，使得壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展面臨機遇與挑戰(zhàn)并存局面。新時期壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展面臨的機遇體現在旅游業(yè)發(fā)展與社會進步為民族傳統(tǒng)文化傳承提供新的機遇。隨著國民經濟的增長，人們的消費方式向精神消費轉變。科技進步使人民擁有更多時間放松身心；現代交通業(yè)快速發(fā)展，使得地區(qū)交流更加便利；旅游業(yè)是綜合產業(yè)，帶動酒店餐飲商業(yè)等第三產業(yè)發(fā)展，對促進地區(qū)經濟發(fā)展起到作用。壯族文化是少數民族文化的重要部分，壯族傳統(tǒng)文化要抓住旅游業(yè)發(fā)展的機遇，開發(fā)民族文化旅游業(yè)，促進民族地區(qū)經濟文化繁榮發(fā)展?，F代化經濟發(fā)展為人們的社會生活提供諸多便利，同時人們承受現代化帶來的壓力，很多城市白領處于快節(jié)奏生活狀態(tài)，導致渴求尋找釋壓方式。壯族傳統(tǒng)文化由于其獨特特點，可以滿足現代人對旅游文化的需求。壯族崇尚自然的傳統(tǒng)觀點，對改善現代社會人際關系淡漠具有借鑒意義，使得壯族傳統(tǒng)文化獲得新的發(fā)展機會。壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展面臨挑戰(zhàn)體現在民族文化被外來文化同化，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承后繼乏人。壯族聚居地區(qū)具有邊際地理區(qū)位特征，古代生活環(huán)境封閉，保留了完整的傳統(tǒng)文化。隨著經濟全球化的發(fā)展，壯族原生文化受到嚴重入侵出現失衡，獨特的民族文化逐漸被沖淡瀕臨消亡。如壯族特色服飾大多年輕人不愿穿戴，壯族土布在市面上很少售賣，壯族傳統(tǒng)山歌以往是壯族人民生活的重要部分，現在會唱原始山歌的大多為老人[7]；壯族的干欄民居建筑受到漢族建筑影響。在外來文化的強勢進攻下，壯族傳統(tǒng)文化中的語言文字、飲食習慣等漢化現象嚴重。民族傳統(tǒng)文化傳承關鍵靠人，隨著壯族地區(qū)社會經濟的發(fā)展，壯族人民對民族傳統(tǒng)生活方式與文化表現出淡漠，年輕人大多外出進城打工，壯族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展缺乏人才，市場經濟下人們習慣將財富作為衡量價值的標準，隨著掌握壯族傳統(tǒng)技藝的老輩去世，壯族傳統(tǒng)文化傳承面臨后繼乏人困境。

五、壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承困境分析

民族文化保護傳承依賴于對傳統(tǒng)文化的發(fā)掘整理。只有充分發(fā)掘民族文化核心價值，才能獲取民族文化可持續(xù)發(fā)展動力。壯族傳統(tǒng)文化保護傳承需要面對多元文化沖擊下主體意識淡化的挑戰(zhàn)。當前壯族傳統(tǒng)文化保護傳承問題主要包括文化傳承出現斷裂、保護傳承動力不足、資金投入制約傳統(tǒng)文化發(fā)展。相對封閉的自然環(huán)境導致壯族歷史發(fā)展中難以形成統(tǒng)一的民族政治文化體系，壯族傳統(tǒng)文化架構存在缺陷。由于傳統(tǒng)文化體系存在弊病，壯族缺乏與人口相適應的歷史地位[8]。壯族傳統(tǒng)文化存在封閉性、渙散性等架構缺陷。壯族傳統(tǒng)文化體系的缺陷造成對外來文化沖擊抗干擾能力弱化，無法利用其他民族優(yōu)秀文化完成文化更新。與漢族等其他民族相比，壯族傳統(tǒng)文化存在斷裂性。壯族傳統(tǒng)文化在中華文化體系中占據重要地位，但帶有一定的保守性與封閉性，壯族文化存在古今斷裂等，表現為傳統(tǒng)與現代文化發(fā)生斷裂，本民族文化與漢族等其他民族文化發(fā)生斷裂。壯文化面臨的困境是文化傳承斷裂，許多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化失傳瀕危，如高超的銅鼓制造技術無人知曉，精美的織錦技藝傳承舉步維艱等。文化主體意識是民族文化不斷發(fā)展的根本，民族文化主體意識對民族文化而言是接受傳統(tǒng)批判并創(chuàng)新傳統(tǒng)。激發(fā)壯族民眾文化主體意識，使壯文化換發(fā)新的活力是民族傳統(tǒng)文化傳承保護的基礎。由于歷史原因壯族文化鮮明特征被遮蔽，其他族人對壯族文化缺乏鮮明的概念，甚至不少壯族人知識分子對民族文化特征也了解較少。隨著改革開放的深入，壯族傳統(tǒng)文化受到各種文化沖擊，壯族傳統(tǒng)文化傳承受到嚴峻挑戰(zhàn)。廣大農村青年男女在主流文化沖擊下，對壯文化發(fā)展缺乏思考。文化主體意識薄弱是壯族傳統(tǒng)文化傳承保護面臨的現實困境。

六、壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承發(fā)展路徑探析

壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族文化不可分割的部分，對促進壯族民族社會進步，帶動地區(qū)經濟發(fā)展具有重要意義。20世紀90年代后隨著經濟全球化發(fā)展加快，壯族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展面臨巨大挑戰(zhàn)，迫切需要協(xié)調好民族文化與傳統(tǒng)文化、社會與經濟效益等關系，實現壯族傳統(tǒng)文化傳承保護的創(chuàng)新統(tǒng)一，滿足壯族人民不斷增長的精神文化需求。新時期壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承發(fā)展要增強文化自信，發(fā)揮政府主導作用，加強民族文化傳承人才培養(yǎng)，促進壯族文化社會經濟繁榮發(fā)展。壯族傳統(tǒng)文化傳承首先要解決文化認同認知問題，正確認識壯族傳統(tǒng)文化特征，是傳承發(fā)展壯族文化的起點。要讓廣大領導干部、普通群眾清楚壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不能錯誤地認為壯族傳統(tǒng)文化落后，有意淡化民族傳統(tǒng)文化。文化自覺對壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展具有重要意義，倡導人們思考民族歷史發(fā)展。為激發(fā)民眾的文化自覺，需要加強壯族傳統(tǒng)文化挖掘整理，包括現有文化的深層次挖掘，如讓壯族群眾了解其祖先是稻作文明創(chuàng)造者，又如，充分發(fā)掘宣傳壯族歷史上形成的家國情懷，對相關政治軍事文化進行整理，支持創(chuàng)造者完成有關瓦氏夫人作品，利用電視臺等媒體向世界傳播民眾傳統(tǒng)文化。壯族傳統(tǒng)文化保護傳承要發(fā)揮政府主導作用，政府要提供相應的政策保障，把握并規(guī)劃文化發(fā)展方向，盤活文化發(fā)展各環(huán)節(jié)。在規(guī)劃民族傳統(tǒng)文化前要組織專家學者及基層群眾咨詢調查，找準壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展方向，明確壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展根本問題。要樹立明確的目標，通過文化傳承激發(fā)民眾的文化自覺性，使壯族民眾從中找到自身文化根基。在總體目標基礎上進行壯族文化建設規(guī)劃，保證規(guī)劃的全面性與開放性，不能忽視長遠發(fā)展。各級黨委應貫徹落實，做好協(xié)調工作，在關鍵問題要敢于擔當。政府要提供制度保障，利用民族區(qū)域自治法給予民族發(fā)展各項政策保障，使壯族傳統(tǒng)文化發(fā)展有法可依。通過深化改革，讓文化事業(yè)單位人員積極參與社會競爭，文化服務工作可以通過政府購買方式讓社會競爭，深化文化體制改革，從而激活文化發(fā)展各環(huán)節(jié)。壯族非遺是重要的傳統(tǒng)民族文化資源，2016年壯族先民駱越人創(chuàng)造左江花山巖畫文化列入世界遺產名錄，提高了壯族文化自信。要借機總結廣西非遺保護經驗，探索傳承壯族傳統(tǒng)文化的新機制。首先，要完善相關法律，明確非遺傳承保護主體，通過完善相關法律使文化傳承具體化，對文化產權有清晰的認定，對保護不力的單位有具體處罰措施。其次，要建立分類保護機制，對廣西壯族非遺文化分類制定保護方案，保護經費分配確保權責統(tǒng)一，將有限的資源向傳承困難的項目傾斜，對在市場環(huán)境中無法生存的非遺藝術由財政撥款保護。人才對民族文化傳承具有重要的引領作用，體現為知識分子對民族文化的探索，各地壯族知識分子要思考民族文化的發(fā)展。廣西社科院、桂學研究會等高校與研究機構應整合各種資源構建民族文化發(fā)展平臺，為廣西文化發(fā)展提供各方面支持。

七、結語

當前壯族傳統(tǒng)文化傳承保護面臨現實困境，要立積極借鑒民族學等理論方法，充分認識民族文化優(yōu)秀品質，增強民族自豪感與憂患意識。壯族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展，要認識到傳統(tǒng)民族文化的多樣性，認清當前面臨的機遇與挑戰(zhàn)，制定有效措施，促進壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化持續(xù)健康發(fā)展。壯族傳統(tǒng)文化傳承保護需要形成以專家學者為前導，基層民眾共同努力，良性循環(huán)的完整體系。

作者:黎藜 單位:廣西民族大學相思湖學院