西方人類學(xué)文化研究
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18世紀(jì)至19世紀(jì)，伴隨著歐洲資產(chǎn)階級革命的發(fā)生和西方工業(yè)文明的出現(xiàn)，英、法等資本主義國家迅速發(fā)展，反映資產(chǎn)階級要求的社會思想逐漸形成。達(dá)爾文生物進(jìn)化學(xué)說的提出，在觀念和理論上為文化進(jìn)化論提供了思想基礎(chǔ)。資產(chǎn)階級學(xué)者對世界各國文化進(jìn)行比較和排隊，并按進(jìn)化階段的時間序列，將資本主義文化排列在發(fā)展的頂點(diǎn)，認(rèn)為人類文化是不斷進(jìn)化的，在進(jìn)化鏈條中，歐美國家已經(jīng)發(fā)展到最先進(jìn)、最文明的階段，而其他國家和民族，特別是那些土著部落，仍處在進(jìn)化過程的初始階段，即最粗野、最野蠻的階段。在這一時期，西方中心主義和優(yōu)越感甚囂塵上。進(jìn)化論學(xué)派主要研究人類社會文化的起源和發(fā)展過程，認(rèn)為人類的社會文化與生物進(jìn)化一樣，也是由簡單到復(fù)雜、由低級階段到高級階段逐漸地發(fā)展，這種循序漸進(jìn)的進(jìn)化過程是全世界所有文化的普遍發(fā)展規(guī)律，造成這種普遍性的原因在于人類心理的一致性。英國人類學(xué)家愛德華•伯納特•泰勒于1871年首次把文化作為一個中心概念提了出來，指出文化就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是作為社會成員的人所習(xí)得的包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及任何其它能力和習(xí)慣的復(fù)合體。
①這是學(xué)術(shù)界第一次給文化下的一個整體性定義，其影響重大而深遠(yuǎn)，它為后來眾多的社會科學(xué)家表述文化現(xiàn)象、界定文化概念勾畫出了一個基本的范圍和輪廓。以愛德華•伯納特•泰勒為代表的進(jìn)化論學(xué)派認(rèn)為，同樣的心理和精神活動必然產(chǎn)生同樣的文化發(fā)展規(guī)律，人類本質(zhì)的一致性決定了文化發(fā)展的單一性。世界各地區(qū)、各民族的文化都將遵循同一路線向前發(fā)展，各國、各民族社會發(fā)展的不同程度，實(shí)際上代表了這條路線的各個階段，每個階段都是前一階段的產(chǎn)物，并對將來的進(jìn)程起著相當(dāng)大的決定作用。人類文化史是自然歷史的一部分，整個自然界是不斷發(fā)展、逐步進(jìn)化的，而作為自然界一部分的人類社會當(dāng)然也不例外。19世紀(jì)末，資本主義發(fā)展已進(jìn)入帝國主義階段，而帝國主義者是不愿意繼續(xù)進(jìn)步的，因?yàn)樵龠M(jìn)步，資本主義制度便不能永世長存了。帝國主義者也不允許殖民地國家獨(dú)立地進(jìn)步，而只讓其借用資本主義文化，即把資本主義文化傳播或移植到殖民地國家，使殖民地國家借用，而后得到發(fā)展和進(jìn)步，以適應(yīng)帝國主義者進(jìn)一步統(tǒng)治殖民地。資本主義國家為了適應(yīng)形勢的需要，需要尋找新的理論依據(jù)，并出于與馬克思主義相對抗的需要，出現(xiàn)了反對進(jìn)化論、另立新論的思潮，其中，傳播論學(xué)派成為反進(jìn)化論的先鋒。②19世紀(jì)末20世紀(jì)初產(chǎn)生的文化傳播學(xué)派反對進(jìn)化論學(xué)派的理論，認(rèn)為文化傳播是歷史發(fā)展過程的主要內(nèi)容，人類文化史歸根結(jié)底是文化傳播、借用的歷史。該學(xué)派主張從空間上研究文化，認(rèn)為人類文化的相似性可以用文化傳播的概念來解釋，每一種文化現(xiàn)象都是在某一個地點(diǎn)一次產(chǎn)生，一旦產(chǎn)生后，便開始向各個地方傳播，各民族的文化并不都是自己發(fā)明的，而主要是從其他文化發(fā)明中心向外傳播著的文化現(xiàn)象中借用來的。以德國人類學(xué)家弗里茨•格雷布納為代表的文化傳播學(xué)派，反對用進(jìn)化的眼光看待人類的社會文化現(xiàn)象，認(rèn)為文化理論研究應(yīng)主要關(guān)注文化現(xiàn)象的傳播和借用，世界上只有少數(shù)幾個地區(qū)的較優(yōu)秀民族才能創(chuàng)造和發(fā)明文化，而其他民族都要從這些優(yōu)秀民族中借用。
二、西方人類學(xué)文化理論研究的成熟階段
19世紀(jì)末，整個西方社會充斥著“歐美中心論”、“白人種族優(yōu)越論”等種族主義思想。在這種形勢下，于20世紀(jì)初在美國產(chǎn)生的歷史特殊論學(xué)派，以實(shí)證主義為其方法論的哲學(xué)基礎(chǔ)，主張對具體的文化現(xiàn)象進(jìn)行詳細(xì)的收集、整理和分析研究，不主張過早地作理論概括。該學(xué)派既反對進(jìn)化論學(xué)派“單線進(jìn)化”、“心理一致”的觀點(diǎn)，又反對文化傳播學(xué)派所堅持的文化傳播和借用的主張。歷史特殊論學(xué)派認(rèn)為，每個社會和每種文化各有其獨(dú)特經(jīng)歷，經(jīng)歷不同，社會文化的性質(zhì)就不同，其代表人物美國人類學(xué)家弗郎茲•博厄斯主張文化相對論和歷史特殊論。他認(rèn)為，任何一種文化都有其存在的價值，各民族文化沒有優(yōu)劣、高低之分，每個民族都有自己的尊嚴(yán)和價值觀，一切評價標(biāo)準(zhǔn)都是相對的。文化現(xiàn)象是歷史形成的，并通過學(xué)習(xí)過程逐代傳承，文化主宰著人們?nèi)绾胃兄獠渴澜?，并進(jìn)而提出以文化相對論為原則構(gòu)建各民族和族群的文化史，反對歐美中心論和種族偏見，力主對有限范圍內(nèi)的具體文化做詳細(xì)、精確的描述和記錄;只有具體的事物，才是歷史的;只有歷史的事物，才是可靠的。弗郎茲•博厄斯深信科學(xué)的工作就是觀察現(xiàn)象和收集資料，只要資料完備，一個個文化的整體機(jī)制就能得到顯現(xiàn)。同一歷史時期，在法國出現(xiàn)了社會學(xué)年刊派，其代表人物法國社會學(xué)家D．E．涂爾干基本贊同文化進(jìn)化論思想，認(rèn)為人類社會是由低級向高級逐漸發(fā)展的，但他反對用人類心理一致性作為解釋人類社會文化發(fā)展階段共同性的原因。主張社會決定論，認(rèn)為社會事實(shí)自成其類，只能用先在的其他社會事實(shí)來解釋而不能化簡到心理層次和生物層次。
社會是由若干個人組成的，社會現(xiàn)象產(chǎn)生于個體之間的互動，但社會現(xiàn)象不能還原到組成社會或生成社會互動的個體上去，不能通過個體狀況來理解社會，社會不是個體的簡單總和，而是他們結(jié)合的一種體系，它是具有自己特征的一種特殊現(xiàn)實(shí)，應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格用科學(xué)的、實(shí)證的方法來研究。社會學(xué)年刊派將社會定義為個人外部的一切行動、思想和感覺的方式，人們對自然界的分類依據(jù)社會文化分類，社會文化分類則依據(jù)兩元對立原理。③該學(xué)派認(rèn)為，集體觀念是同一社會中所具有的共同信仰和情感，有別于個體觀念，集體觀念不是從個人自身的生活經(jīng)驗(yàn)中汲取的，而是通過社會環(huán)境，即教育、社會輿論、習(xí)俗灌輸?shù)饺说囊庾R中的。帝國主義者對殖民地的殘酷統(tǒng)治，激起了殖民地人民的強(qiáng)烈不滿和反抗。第一次世界大戰(zhàn)后，帝國主義在全球的殖民統(tǒng)治受到民族解放運(yùn)動浪潮的劇烈沖擊，帝國主義的殖民統(tǒng)治陷入危機(jī)，急需尋找一種新的統(tǒng)治方法挽救危局。人類學(xué)家從功能觀點(diǎn)出發(fā)，開創(chuàng)了新的研究領(lǐng)域，主張人類學(xué)研究應(yīng)集中在對現(xiàn)存文化或社會的分析和說明上，認(rèn)為任何一種社會文化對其社會都是有功能的，提出一種實(shí)地研究的方法論，而對殖民地社會的分析研究，便有助于殖民者對殖民地的了解，從而能進(jìn)一步地進(jìn)行統(tǒng)治并避免危機(jī)的發(fā)生。④因此，文化功能主義學(xué)派的理論，從某種意義上適應(yīng)了殖民地管理的需要。
文化功能主義學(xué)派于20世紀(jì)20年代產(chǎn)生于英國，該學(xué)派對進(jìn)化論學(xué)派、文化傳播學(xué)派和歷史特殊論學(xué)派都持批評態(tài)度，認(rèn)為他們都是從歷史的觀點(diǎn)來研究文化，并且在缺乏可靠的歷史文獻(xiàn)的情況下，試圖臆測或構(gòu)擬無法知道的以往歷史。文化功能主義學(xué)者主張把文化作為一個有機(jī)的統(tǒng)一體來考察，弄清楚這個有機(jī)統(tǒng)一體中各個組成部分對整體的功能和作用，以及各個組成部分之間的相互關(guān)系，將每一種文化都作為在功能上相互聯(lián)系的系統(tǒng)，并力圖找出作為整體人類社會的功能的一般法則。其代表人物英國社會人類學(xué)家B．馬凌諾夫斯基認(rèn)為，文化實(shí)際上是滿足人類需要的手段，是一種物體、態(tài)度和活動的體系;文化作為一個整體，其各個組成部分都是相互依存的;文化在滿足人類需要的過程中創(chuàng)造了新的需要，新的需要又促使新的文化手段的出現(xiàn)，這正是人類進(jìn)步的關(guān)鍵所在。該學(xué)派的另一位代表人物英國社會人類學(xué)家A．R．拉德克利夫－布朗除了研究文化的功能外，還特別注重對社會結(jié)構(gòu)的研究，他將社會結(jié)構(gòu)定義為，在由制度即社會上已確立的行為規(guī)范或模式規(guī)定或支配關(guān)系中，人的不斷配置組合。⑤并且指出只有明確了社會的結(jié)構(gòu)，才能真正找到構(gòu)成這一結(jié)構(gòu)各部分所起的功能作用。A．R．拉德克利夫－布朗認(rèn)為，文化是一定的社會群體或社會階級在與他人的接觸來往中習(xí)得的思想、感覺和活動方式，是人們在相互交往中獲得知識、技能、體驗(yàn)、觀念、信仰和情操的過程，文化只有在社會結(jié)構(gòu)發(fā)揮功能時才能顯現(xiàn)出來，如果離開社會結(jié)構(gòu)體系就觀察不到文化。20世紀(jì)30年代初，在弗洛伊德的精神分析法影響下，美國一部分人類學(xué)家轉(zhuǎn)向文化與個人關(guān)系的研究，形成美國心理學(xué)派，該學(xué)派強(qiáng)調(diào)文化因素與個人因素或由個人產(chǎn)生的心理事件存在著密切的聯(lián)系，認(rèn)為文化塑造了各民族的“基本人格”，同一民族的人，童年的經(jīng)歷都差不多，所以由文化造成的童年人格也都差不多，這種大體相同的人格便是這個民族的“基本人格”，而“基本人格”又決定了這個民族的文化命運(yùn)，各民族文化的差異正是由“基本人格”的差異造成的。他們重點(diǎn)研究個人是如何必然受到特定社會或文化要素的影響，如何在該文化的范圍內(nèi)構(gòu)筑自己的人格的，強(qiáng)調(diào)人格是由文化決定的。
三、當(dāng)代西方人類學(xué)文化理論研究的新方向
二戰(zhàn)后，西方人類學(xué)文化理論研究從注重實(shí)地調(diào)查轉(zhuǎn)向理論分析，結(jié)構(gòu)主義研究成為風(fēng)行一時的哲學(xué)思潮，對社會科學(xué)各學(xué)科產(chǎn)生了廣泛的影響，結(jié)構(gòu)主義方法被許多學(xué)科采用，歐美學(xué)術(shù)界卷入了這一浪潮之中。結(jié)構(gòu)主義學(xué)派產(chǎn)生于20世紀(jì)四五十年代，該學(xué)派認(rèn)為，在人類社會文化的表面結(jié)構(gòu)之后，隱藏著一種真正的社會結(jié)構(gòu)，人類學(xué)研究的任務(wù)就是要用建立模式的方法去分析、說明和揭示這種真正的結(jié)構(gòu)，并揭示人類的思維結(jié)構(gòu)。通過考察社會結(jié)構(gòu)的無意識基礎(chǔ)，經(jīng)過人們經(jīng)常意識到的層次，越來越深入地達(dá)到無意識層，即發(fā)現(xiàn)社會的深層結(jié)構(gòu)，在紛亂的規(guī)矩和習(xí)俗背后發(fā)現(xiàn)存在于不同空間和時間中的真正起作用的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。其代表人物是法國人類學(xué)家克勞特•列維－施特勞斯，他認(rèn)為，人類社會的不同經(jīng)驗(yàn)背后存在著一種基本的一致性，并且人類的思維在各方面也是基本相同的，人類學(xué)家的分析主要應(yīng)用于社會生活的潛意識成分?？藙谔?#8226;列維－施特勞斯的理論學(xué)說要揭示人類心理結(jié)構(gòu)，建立關(guān)于人類心理的普遍真理，找到對人類心理普遍有效的思維構(gòu)成原則，認(rèn)為文化主要指的是人類的心智結(jié)構(gòu)。
同一時期，在美國出現(xiàn)了新進(jìn)化論學(xué)派，提出了與19世紀(jì)古典進(jìn)化論學(xué)派不同的學(xué)說。美國人類學(xué)家L．A．懷特首提文化學(xué)與能量進(jìn)化學(xué)說，他認(rèn)為，文化是一種獨(dú)特的事物，是超有機(jī)體的、時間上持續(xù)的事物，有自身的組織原則和運(yùn)動規(guī)律。只能用文化來解釋文化，而不能用生物學(xué)的或者個人心理的事實(shí)來解釋文化。在衡量文化進(jìn)化的尺度上，L．A．懷特主張，技術(shù)和工藝的進(jìn)步是文化進(jìn)化的根本原因，而技術(shù)和工藝本身實(shí)際上就是利用能量來為人類服務(wù)的，因此，能量因素是測量所有文化進(jìn)化的尺碼，人類文化能利用的能量總量越高，文化發(fā)展的階段也就越高。為科學(xué)衡量文化的發(fā)展水平，L．A．懷特提出了文化發(fā)展公式C=ET(即C等于E乘以T)，C代表文化(Culture)，E代表人均年利用能量(Energy)，T代表開發(fā)能源的工具與技術(shù)的效率(Technology)。⑥美國人類學(xué)家J．H．斯圖爾德主張多線進(jìn)化論，他認(rèn)為，不同的自然環(huán)境下產(chǎn)生了不同的生產(chǎn)技術(shù)和社會組織，不同的社會由于受到周圍不同的環(huán)境和地形的影響，就會使人們采用不同的技術(shù)手段、組成不同的社會組織;盡管人類的社會文化可能會達(dá)到大致相同的發(fā)展水平，但各社會文化仍會有自己的特殊性，因此，各民族社會文化是多線平行發(fā)展著的。J．H．斯圖爾德同時也是生態(tài)人類學(xué)派的代表人物，主張文化是適應(yīng)環(huán)境的體系。文化差異基本上被看作是適應(yīng)的差異，文化的差異可以根據(jù)它們所處環(huán)境的差異來解釋，文化的變化基本上是一個適應(yīng)環(huán)境變化的過程。J．H．斯圖爾德強(qiáng)調(diào)文化與環(huán)境的關(guān)系，而不是文化與歷史的關(guān)系，文化上的相似性可以產(chǎn)生于具有不同傳統(tǒng)的、獨(dú)立的歷史發(fā)展過程中。
文化相同既不是因?yàn)樗幍奈幕l(fā)展階段相同，也不是由文化傳播造成的，而是適應(yīng)相同環(huán)境的結(jié)果。特定的環(huán)境因素形成特殊的文化特征，文化中有一部分文化特征受環(huán)境因素的直接影響大于另外一些特征所受的影響，有些環(huán)境因素對于某些文化特征具有決定性影響，而對另外一些文化特征則影響較小。20世紀(jì)五六十年代，盡管結(jié)構(gòu)主義風(fēng)行一時，但存在主義仍然是西方資本主義最流行的哲學(xué)。二戰(zhàn)后，資本主義所固有的矛盾和危機(jī)不僅沒有消失反而加重了，對資本主義所造成的人的異化現(xiàn)象無法解釋，存在主義的存在概念，即認(rèn)為個人存在是一切其他存在物的依據(jù)的理論仍然迎合人們的苦悶心理的需要，⑦存在主義對社會科學(xué)研究影響頗深。這一時期，一些人類學(xué)研究者開始研究人的認(rèn)知過程，形成了認(rèn)知人類學(xué)學(xué)派。該學(xué)派提出要以文化負(fù)荷者的觀點(diǎn)去了解文化和記錄文化，研究者們尋求新的方法論，力圖從調(diào)查對象那里得到更正確的反映，通過被調(diào)查對象自己的觀點(diǎn)來認(rèn)識他們心中的世界。美國人類學(xué)家W．H．古德納夫從認(rèn)知人類學(xué)的觀點(diǎn)出發(fā)，提出文化是察知、聯(lián)系或解釋事物的模式，或所遵循的文法。
從20世紀(jì)60年代開始，象征文化研究成為一種思潮，象征人類學(xué)學(xué)派應(yīng)運(yùn)而生。該學(xué)派把文化看成是通過象征形式表現(xiàn)的意義模式，人們將它一代代地傳承下去。禮儀、神話、戲劇、會面行為、打趣、詼諧和俏皮話等語言表現(xiàn)是象征人類學(xué)的主要研究對象。象征人類學(xué)學(xué)派認(rèn)為，文化是作為經(jīng)歷而存在的，它僅出現(xiàn)在它被實(shí)踐的時候，所以，人類學(xué)家要關(guān)注的應(yīng)該是人們的實(shí)踐、行動、表現(xiàn)或表演，而不是所謂的社會結(jié)構(gòu)。象征人類學(xué)學(xué)派主張，只有將意義和象征作為人類的特征來進(jìn)行研究才有真正的意義，將文化看成是象征系統(tǒng)，這個象征系統(tǒng)提供了建構(gòu)和重構(gòu)實(shí)體的基礎(chǔ)。美國人類學(xué)家A．L．克羅伯和C．K．M．克拉克洪等人認(rèn)為，文化包括外顯的或內(nèi)隱的，通過象征符號習(xí)得并傳遞的行為模式或規(guī)定行為的模式，它構(gòu)成了人類群體的特有成就，其中包括體現(xiàn)這些象征的器物。文化的基本核心包括傳統(tǒng)的(即由歷史衍生并選擇的)思想，尤其是附在這些思想上的價值觀念，文化體系一方面可認(rèn)為是行動的產(chǎn)物，另一方面又可視為左右行動的因素。幾乎同一時期出現(xiàn)的解釋人類學(xué)學(xué)派，成為美國人類學(xué)界近幾十年來最具影響力的文化理論思潮。其代表人物美國人類學(xué)家克利福德•格爾茨認(rèn)為，人是懸掛在他們自己編織的意義之網(wǎng)中的動物，文化就是這些意義之網(wǎng)，研究文化并非是尋求規(guī)律的實(shí)驗(yàn)性的科學(xué)，而應(yīng)是探求意義的解釋性的科學(xué)。人的行為之所以是象征行為，是因?yàn)槿说谋举|(zhì)是象征性動物，人類通過象征符號來積累經(jīng)驗(yàn)、進(jìn)行溝通，并代代相傳，人類學(xué)家所要尋求的是象征行為的意義，由象征行為傳遞的意義進(jìn)而有機(jī)形成的體系就是文化。文化是由歷史傳遞的體現(xiàn)在象征符號中的意義模式，它是由各種象征形式表達(dá)的概念系統(tǒng)，人們借助這些系統(tǒng)來交流、維持、發(fā)展有關(guān)生活的知識，以及對待生活的態(tài)度。
人類的行為是符號性行動，文化是被行為化的文本，因?yàn)橐饬x是公眾的，所以文化是公眾所有的，文化由社會通行的意義結(jié)構(gòu)所組成，人們通過這些結(jié)構(gòu)構(gòu)成信號領(lǐng)會并相互聯(lián)系，文化是意義的構(gòu)架，人類用它來解釋自己的經(jīng)驗(yàn)、指導(dǎo)自己的行為。文化是人類共同創(chuàng)造的，文化行為是人類社會最本質(zhì)的特征。文化的研究和應(yīng)用是跨學(xué)科的，站的角度不同，強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)不同，給出的概念范疇自然不同。經(jīng)歷了一百多年發(fā)展歷程的西方人類學(xué)文化理論研究，根據(jù)當(dāng)時所處的社會歷史背景不同，其每個階段都深深地打上了時代的烙印，具有比較明顯的階段性發(fā)展特色。全面、系統(tǒng)地了解一個事物的特別是其歷史發(fā)展過程，是正確認(rèn)識、分析和運(yùn)用這一事物的必要前提，將西方人類學(xué)各流派關(guān)于文化的研究進(jìn)行比較完整的回溯和分析，對于構(gòu)建反映時代需求、具有中國特色的文化研究理論，對于當(dāng)前中國人類學(xué)的學(xué)科建設(shè)和理論發(fā)展具有一定的啟發(fā)和借鑒價值。
